看透王阳明心学
只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。
志不立，天下无可成之事
志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。——王阳明
人能走多远？这话不要问双脚，而是要问志向。没有志向，就没有前进的动力，没有前进的动力，人只能原地踏步。所以说，没有志向，人就走不了多远，成不了大事。志向就像黑夜里的一点亮光，无论夜有多黑，有了它心就不会慌；志向就像一条缰绳，无论草原多么广阔，有了它骏马就有了奔驰的方向；志向就像一座山峰，无论山有多高，有了它就有了攀登的勇气。
志向对人生有着重要的意义，王阳明曾经说过：“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。”这句话的意思是：人生没有志向,天下就没有可成功的事,即使是各种工匠技艺,也都是依靠志向才能学成的。在王阳明看来，人人都有成功的可能，但是如果没有志向的话，人们就会荒废自己的本心，不思进取，嬉戏享乐，最后一事无成。
每个人都有一定的潜能，潜能只有被激发出来，才会转化为力量。如何激发潜能呢？毫无疑问，人只有在历经磨难而不曾停下追求目标的步伐的时候，才会激发自己的潜能，这个过程也叫做立志。然而，很多人并没有树立一个具体可行的志向，白白浪费了自己的潜能，最终也做不成什么大事。所以，人生要想取得成功，就必须立志。
苏轼小时候，非常聪明。他读了许多书，记住了大量的知识，学识明显比同辈的小朋友高出一筹。周围人都夸他聪明，苏轼便有点飘飘然了。
有一天，苏轼读完一本书，心生豪迈之情，便写了一副对联：“识遍天下字，读尽人间书。”这副对联的内容确实够狂傲的，别说苏轼小小年龄，如何识得尽天下字、读得完天下书，就是一个老翁，穷其一生，也不能读完天下所有的书籍。于是，对联刚贴出去不久，就有一位老人找上门来。他拿着一本书，对苏轼说：“你说你读遍了天下的书籍，想必什么书都能看懂，现在请你看看这本书。”苏轼心想一本书有什么难的，就接过了老人手里的书。可是，苏轼看了几页之后，就面露难色了。原来，这是一本古书，里面的许多文章都是苏轼没看过的，也有一些生僻字是他不认识的。
苏轼面红耳赤，抬起头来非常诚恳地对老人说：“老人家，谢谢你，我明白您的用意了。”然后他揭下了门上的对联，添了几个字，就改成了：“发奋识遍天下字，立志读尽人间书。”老人见了，点点头，满意地笑了。
从此以后，苏轼改变了自己的学习态度，勤奋读书，成为中国历史上著名的文人。苏轼的一生，在书与字上，都取得了非常高的成就：其文，洋洋洒洒，名列唐宋八大家之一；其诗，内容广阔，天真烂漫，与黄庭坚并称苏黄；其词，开宋代豪放一派，与辛弃疾并称苏辛；书法，行楷自如，号称宋四家之一。
苏轼小小年纪，只不过多读了几本书而已，就敢自称读尽天下书、识尽人间字。如此狂傲的心态，持续下去，肯定对他日后的成就产生坏的影响。幸运的是，当他走向弯路的时候，那位老人给了他有力的提醒。苏轼也不负所望，改变了自己的错误心态，立下了正确的志向，从此，他走上了人生的康庄大道。
苏轼立志的故事，给了我们很好的启发。人生要树立正确的志向，有了志向才会知道自己的不足，知道自己的不足才会有前进的动力；同时，有了志向，人的意志就会坚定，做事情能够持之以恒，经得住磨砺。没有志向，就像少年苏轼一样，有一点成绩就沾沾自喜，骄傲自满，不知道自己的斤两，这样就会停下前进的步伐，人生自然也不会取得大成就。
王阳明知晓立志对人生的重要作用，他教导自己的弟子要立志做圣人。有一个弟子不上进，王阳明教训了他一顿，这名弟子感到惭愧，就向老师请教圣人学问，王阳明却说：“你这只是表面功夫，为了敷衍而学，不是真正的立志做圣人的态度。”浙江永康有一名学者，他立志学习王阳明的心学，便千里迢迢地前来拜访王阳明。王阳明告诉他：“你来我这里，路途遥远而十分疲劳，你却没有放弃，这是因为你立志学习圣人之道的缘故。你把这种志向用在读书学习上，还怕不能达到圣贤的境界吗？”这位学者听完后，恍然大悟。
人生无志，天下没有可成之事。圣贤如此说志，自然是看重志向对于人生的伟大意义。生活在充满诱惑的红尘俗世里，我们的定力不及圣贤，要想像圣贤一样有所成就，关键就在于立志。有了切实可行的志向，你就会千方百计地寻找成功的方法，努力向目标靠拢。到最后，也许你成不了圣贤，但你的境界会比普通人更接近圣贤。
何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”侯璧起而对曰：“珙亦愿立志。”先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”——《传习录》
人生当立志，立志要正确。志向对于人生有着重要的影响作用，正确的志向，会使人生的道路朝着好的方向发展；错误的志向，人生的道路自然会沿着错误的方向发展。所以，只有树立正确的志向，我们才能朝着好的方向前进，人生才能取得成功。
阳明大师曾经与他的弟子们讨论过“正确立志”这个话题。何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”侯璧起而对曰：“珙亦愿立志。”先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”这段话的意思是：有一天，何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪陪着王阳明聊天，王阳明说：“你们的学问没有长进，只是因为没有立志。” 李侯璧站起来回答说：“我也愿意立志。”王阳明说：“很难说你没有立志，只不过你立的未必是要做圣人的志向。”阳明大师之所以倡导他的弟子树立做圣人的志向，是因为他认为人生要走对方向，即使以后做不了圣人，也会成为一名贤者。
我们都知道“南辕北辙”这个故事。战国时期，有个人驾着马车往北走，路人问他去哪，他回答说要去楚国。路人告诉他，要去楚国，应该朝南走。这个人说他的马好，他的车夫技术好，会很快到楚国的。路人就更疑惑了：马跑得越快，车夫的技术越好，岂不是离楚国越远了吗？“南辕北辙”这个故事生动地告诉我们，立志要正确，人生的方向很重要。
1993年，李连杰主演的《太极张三丰》在香港上映，因为故事扣人心弦、表演细致入微、武打场面非常火爆，这部电影受到了广大市民的欢迎。
在电影故事里，君宝和天宝是少林寺里的一对师兄弟，两个人因为偷学少林功夫而被逐出少林寺。这时，他们遇到了人生道路选择的难题。面对生活的困苦，天宝立志要手握大权，因此甘愿受宦官的玩弄，充当他们的走狗；君宝却因为生性善良忠厚，立志劫富济贫，加入反暴政义士行列。从此以后，两兄弟分道扬镳，各走各路。
天宝成为宦官的走狗后，为了荣华富贵，竟然出卖君宝等义士，并因此而获得宦官的信任，掌握了军权，实现了他的志向。而君宝虽然被兄弟出卖，备受打击，但是他在大家的帮助下，反而因祸得福，领悟了太极的真谛。
故事的最后，由于天宝死不悔改，继续迫害忠良，君宝决定替天行道，杀死天宝。可怜的天宝，由于生性残暴，连他的士兵都背叛了他，最后死在君宝的手里。
被逐出少林寺后，天宝立志名利，君宝立志侠义。人生的志向不同，所走的道路也不同，天宝走上了为宦官效忠、为虎作伥的道路；而君宝则走上了替天行道、劫富济贫的道路。人生的道路不同，最后的结局也不一样，天宝鬼迷心窍，出卖兄弟，残杀同僚，最后落得个失道寡助的下场；而君宝虽然被兄弟出卖，但是他宅心仁厚，受到了大家的欢迎，最后终于领悟太极的真谛，成为一代宗师。天宝和君宝同出少林寺，最后的结局却大不一样，究其原因，在于他们当初所立下的志向不同。
古人云：“看其志向，便知其人如何。” 因为每个人的心性和素养不同，所立下的志向也自然不同。有人反驳说这句话不对，难道一个杀人犯说自己要学做圣人，他的内心就一定是高尚的吗？这句话粗看有理，其实不值得推敲。真正的立志不是随口一说，而是要在实际行动中体现出来的。杀人犯如果真的立下学做圣人的志向，那么他的所作所为肯定会向圣人靠拢，怎么会去杀人呢？真正的志向给人们指明了人生的道路，人们一定会沿着这条道路前进，即使再苦再累，也有勇气和毅力一路走到底，不达目的决不罢休。
王阳明在很小的时候就树立了学做圣人的志向，他勤于反躬自省，时时发现本心，培养自己的高尚品德。当他被贬谪到贵州的时候，他没有放弃自己，因为他想做圣人，所以有了著名的“龙场悟道”的典故；他抓获了反叛的宁王，功劳却被皇帝抢了去，这时候他没有怨天尤人，因为他想做圣人，圣人怎么会计较这些世俗的名与利。“学做圣人”这个志向为王阳明照亮了前进的道路，所以他才能在错综复杂的大明王朝里安全地度过一个又一个的难关，完成心学的研究工作，最终成为世人公认的一代儒学大师。
人生在世，无论做什么事，都需要立下一个正确的志向。正确的志向能够带来正确的方向和动力，二者结合，人生才能成功；如果方向偏了，没有动力会犯小错误，动力十足会犯大错误。人生的志向，决定了人生的命运。
为学须得个头脑，功夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。——王阳明
小蚂蚁立志要做大象，我们会嘲笑它好高骛远，因为这个目标穷其一生也不可能完成；大鲨鱼发誓要追上前面的沙丁鱼，结果被引至浅水区而死，我们会批评鲨鱼愚笨，因小失大。小蚂蚁和大鲨鱼都忽视了自身的条件，从而制定了不切合实际的目标，因此无法实现自己的目标，更严重的甚至丢掉性命。我们应该从小蚂蚁和大鲨鱼的故事中吸取教训，从自身条件出发，制定一个切合实际的目标。
王阳明也提倡制定切实可行的目标，他曾经说过：“为学须得个头脑，功夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。”这句话的意思是：修身治学，必须有个要旨，功夫才能落到实处。纵然还不能做到无间断的用功，但也能够如船上有舵，一提便明白，在关键的地方能把握住方向。就以小蚂蚁立志做大象的例子来说，虽然它立下了这个志向，但没有方法可行，即使不间断地努力，它也永远无法把这个志向落实到实处。
人生需要一个目标，不然就没有前进的方向；人生的目标要切实可行，否则就无法迈出前进的脚步。然而，现实生活中很多人并不明白这个道理，他们树立志向、制定目标的时候，根本没有从自身出发，而是从自己的欲望出发。欲望无止境，因此人们常常好高骛远，树立的目标远远地超出了自身的能力。这样的目标，因为没有方法可行，无法激发人们的潜力、燃起人们的斗志，因此会使人感到无力，进而兴叹。
苹果园里来了三只毛毛虫，它们相约来这里找苹果吃，但是它们的做法却各不一样。
第一只毛毛虫，自己没什么想法，就跟着毛毛虫“大部队”稀里糊涂地往树上爬。它自己不单独找苹果，只是跟在别的毛毛虫后面，因此它只吃到了别的毛毛虫吃剩下的苹果。无论如何，它总是吃到了苹果，因此这只毛毛虫很高兴。
第二只毛毛虫立志要吃最大的苹果，可是它不知道这个最大的苹果在哪棵树上，也不知道在树上的什么位置。它想，这个苹果大概就在树的最顶端吧，因为最顶端的东西才是最好的。于是，这只毛毛虫随便选择了一棵果树，然后奋力往树上爬，一路上忍住了其他苹果的诱惑，历尽千辛万苦，终于到达了树的顶端。可是它发现，这里一个苹果都没有。
第三只毛毛虫比较聪明，它找了一棵果树仔细地观察，记住了每根树枝上的苹果分布，确定了方向就开始往上爬。每当遇到分叉的时候，它总是自信地做出自己的选择。然而不幸的是，这只毛毛虫的速度太慢，当它找到那个苹果的时候，苹果上面可能已经有了其他的毛毛虫或者苹果已经烂掉了。
不要嘲笑这三只毛毛虫，其实它们是现实生活中的我们的缩影。有些人就像第一只毛毛虫一样，人生中没有目标，永远只知道“随大流”，盲目地跟着大多数人的脚步往前走；有些人就像第二只毛毛虫一样，虽然知道自己想要什么，但是却没有具体可行的方法，因此只能按照习惯做出选择，看似正确却逐渐远离了目标；还有些人像第三只毛毛虫一样，制定了自认为清晰的目标，可是这部分人往往忽视了自身的能力，目标过大，行动迟缓，成功也变得遥远。
很多时候，人们缺少的不是豪言壮志，而是一个切实可行的目标。目标切实可行，人们就知道向哪里迈出自己的脚步，即使遇到困难，那也是在自己的能力范围之内，这样才会燃起自己的斗志，激发自己的潜力。当克服了一个困难，那种成功的感觉非常美妙，会激发人们继续前进，这样就会离目标越来越近。豪言壮志往往超出了人们自身的能力，空有一个大志向在眼前，却不知道从哪里入手。即使迈出了第一步，克服了不少困难，你却发现并没有接近目标，这时候就会产生一种无力的感觉，这种感觉会让你停下前进的脚步。
正是因为一个切实可行的目标对于人生有着巨大的推动作用，所以王阳明才会提醒我们“为学须得个头脑，功夫方有着落”。制定人生目标的时候，要多动脑筋想想，仔细分析现实与欲望的差距，找到一条适合自己的发展道路，这样的人生才会轻松。王阳明说“纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒”，也是这个意思。只要有了切实可行的目标，人生不用时时用功即可达到事半功倍的效果。相反，如果树立了一个不切合实际的目标，即便你不间断地用功，你也离成功越来越远。
我们常常说人生要有目标，有些人只是记住了这句话，却从来不去考虑我们应该树立什么样的目标。人生的目标，应该是通过努力就有可能实现的，这样才能唤起你的斗志，激发你的潜能，成为你人生前进的推动力。对于那些不切合实际的目标，或者说豪言壮志，奉劝各位，当个玩笑可以，千万别当真。这样的目标会使你产生绝望的情绪，成为你人生的阻挡力。
诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！——王阳明
唐代大诗人李白曾经写了一首诗《于五松山赠南陵常赞府》：“为草当作兰，为木当作松。兰秋香风远，松寒不改容。”正如这首诗所描述的那样，人生需要树立远大的志向，它能提升品位，净化心灵，陶冶情操，激励人们追求崇高的生活。远大的志向可以使人内心强大，不因一时的挫折而颓废，也不因一时的成功而得意，它会促使人们不断地前进，开创美好的人生。
在立志高远这个话题上，王阳明是这样阐述的：“诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！”这句话的意思是：你们在这里学习一定要立下做圣人的决心，时刻保持着“一棒子打出一道伤痕，一掌打出一条血迹”的精神，才能在听我讲学的时候感到字字有力。如果你们没有这种立大志的念头，稀里糊涂地过日子，那就和一块死肉一样没什么分别，打你也不会感到疼痛，最终也学习不到什么，回家之后还是要把以前的老方法拿出来使用。如此的浪费时间，你们不觉得可惜么？
王阳明的这番话和墨子所说的“志不强者智不达”如出一辙，都是意在促进人们用远大的目标去激发自身的主观能动性，从而创造出丰功伟业。纵观历史上的风云人物，其中成名者很多都是在少年时代树立了远大的志向，从岳飞的“精忠报国”到周恩来的“为中华之崛起而读书”，无一不是大志向在督促他们向着成功的道路前进。
秦朝末年，朝廷赋役繁重，天灾连年不断，百姓生活困苦。阳城（今河南登封阳城）地区有个叫陈胜的年轻人，因家里穷吃不起饭，他就给有钱人家当雇工。当雇工的日子特别辛苦，每天拼尽力气做最累最脏的活，得到的是仅能温饱的食物。陈胜不甘心受人奴役，他渴望改变这种苦日子，同时也非常同情其他的雇工。有一天，陈胜和其他的雇工在田间休息，陈胜说：“我们不能老是过这种苦日子，以后如果有谁富贵了，可别忘了一块吃苦受累的穷兄弟。”陈胜说完，其他的雇工都笑了，他们说：“咱们卖力气给人家种田，哪儿来的富贵？咱们生来就是穷苦命。”陈胜叹息道：“燕雀安知鸿鹄之志！”
贫苦农民习惯了贫困和被压迫的生活，习惯生活在社会的最底层，因此一时无法接受陈胜的高远志向。同样是贫苦农民，陈胜对自己的贫贱地位愤恨不平，并产生了改变命运的想法，一句“王侯将相宁有种乎”道出了他的高远志向。这个远大的志向使得陈胜不再满足于现状，促使他在大泽乡做出了正确的选择，率领贫苦农民举行起义。起义军发展迅速，陈胜果断地做出了称王立国的决定，国号“张楚”，建立了中国历史上第一个农民革命政权。称王立国，是陈胜“鸿鹄之志”、“王侯将相宁有种乎”志向的身体力行，也是推翻暴秦、解救天下穷苦百姓的需要。陈胜举起了反秦的大旗，显示出了巨大的号召力，各地农民军、反秦势力纷纷揭竿而起，反秦起义的烈火终成燎原之势。
王阳明号召别人树立远大的志向，他本人也是这样做的。王阳明幼年在私塾念书，他问老师：“人生中最重要的事情是什么？”老师回答说：“读书考上进士就是一等重要之事。”王阳明听了老师的话后，不以为然，他反驳说：“考上进士恐怕不能算第一等事，而读书学做圣贤才是头等大事。”刚进入私塾没多久的王阳明，便立下了“成贤胜过入仕”这种大志向。有了这个大志向作为引导，王阳明读起书来就有了目标和重点，他开始关注圣人们的生平事迹，关注他们的箴言训导，一点点地武装自己的头脑。最终，王阳明的知识体系丰富起来，思想境界也获得提升，在阅遍先贤著作、广收百家所长的基础上完善了心学，成为后世敬仰的圣人。
人生须立志,立志当高远。远大的志向并非是虚无缥缈的，在很多时候它能够变成攻克人生障碍的强大心灵武器，让你拥有更高远、更超然的视界，不断提升认知水平，最终获得常人无法企及的成就。如果你想有一个充实完美的人生，就要将远大的志向当做人生的航标，因为只有远大的志向才会促使你不满足于现状、虚度光阴，也只有远大的志向才能帮助你去完成那些别人看似不能完成的事。
眼睛只盯着脚下，就会看不到前方
吾子未暇良知之致，而汲汲焉顾是之忧，此正求其难于明白者以为学之弊也。——王阳明
司马迁曾经在《史记·项羽本纪》中说过：“大行不顾细谨，大礼不辞小让。”这句话的意思是：做大事的人不拘泥于小节，有大礼节的人不躲避小的责备。的确，人生如棋，唯有把握大局，关注棋盘的走向，不被一两个棋子所牵绊，这样才能赢得整盘棋局的胜利。很多人的成功也是如此，他们往往牢牢掌控着大局，却不去苛求细节。这是因为人的精力有限，如果过分拘泥于细节，就会失去对大局的控制，让“大局”跌入“小局”，得不偿失。
过分拘泥于细节到底会给人带来什么样的害处呢？王阳明曾经说过这么一句话：“吾子未暇良知之致，而汲汲焉顾是之忧，此正求其难于明白者以为学之弊也。”这句话的意思是：一个人还没有去致良知，却纠结于一些小事情，这就是把难以理解的东西作为学问的弊端。在王阳明看来，我们平常人也能够像圣人一样明白“致良知”这个大道理，但是我们经常拘泥于一些细节问题，往往陷于其中而不能自拔，在“致良知”的道路上无法前进，导致最后无法真正地做到“致良知”，这就是圣人和普通人的区别。
“学之弊也”，王阳明通过这句话批评了那些因小失大的做法，同时，他也告诉我们一个道理：一个人用功到精细之处，应该是自然而然的行为，并非是刻意的，如果将细节主观地当做自己攻克的目标，这种近乎病态的执著就会变为阻挡其成功的障碍。古往今来，凡是能成大事者，他们都有一个共同的特质：大气磅礴。因为他们做事保持着一种随意的状态，眼光一直盯着前方，这样才能无所羁绊地持续前进，最终到达成功的彼岸。
在东非的大草原上，生活着一种个头很小的吸血蝙蝠，它们主要吸食野马的血液，可以说是草原野马的天敌。
之所以说吸血蝙蝠是草原野马的天敌，绝不仅仅是指它们吸食野马的血液，而是说它们能够威胁到野马的生命。小小的吸血蝙蝠，有什么本事可以杀死野马呢？原来，吸血蝙蝠的可怕之处在于它们很难被驱赶，一旦吸附在马腿上，无论野马怎样跳跃，都不会被甩下来。众所周知，野马是一种脾气暴躁的生物，当吸血蝙蝠吸附在它们的身体上时，由于无法容忍这种事情，它们就会暴怒和狂奔，当吸血蝙蝠吸饱了血离开的时候，野马也已经累得奄奄一息了，大多数因为体力耗尽、心力衰竭而死亡。
这说明了一个问题，野马不是因为被蝙蝠吸血而死。其实，小小的吸血蝙蝠所吸取的血液只是野马身体中很少的一部分，真正导致野马死亡的原因是：野马狂躁的性格使得它们失去理智，迷失了“大局观”，全身心拘泥在“有东西在我身上，这让我很不爽”这件事情上，因小失大，以致失去生命。
小小的吸血蝙蝠可以杀死野马，这件事情告诉我们一个道理：一个人为了实现更远大的目标，就必须学会从大处着眼而适当地忽略一些小事，这样才能有更多的精力去处理关键问题，从而赢得主动权。曾国藩曾说：“每一个能做成大事的人都是能着眼大局的人，所以那些把目光紧盯在小事上的人最终只能得到蝇头小利。”因为，每一个人都不可能完美无瑕，性格上也会出现这样或那样的缺陷，所以难免犯错误，但是这些缺陷无伤大雅，只要能不耽误事情的整体进度照样可以克服一切难题。
王阳明是一位大师级的人物，我们之所以给他如此响亮的称号，不单纯是因为他的名气大、学问大，更是因为他的气度大、格局大。比如，他在钻研儒、佛、道三家学问的时候，从不会咬文嚼字、断章取义，而是吸取其中的精髓思想与核心要点为心学所用，因此他才能做到既钟情于某一门学问又能包容百家思想，这种态度正是源于他不过分拘泥于细节的思维方式。从更深的层面去探讨王阳明对细节的态度，可以发现：只要人们的内心遵循了天理，那么人和人、物和物之间存在的差异也是可以包容的。由此去品评心学也能得出这样一个结论：一门学问能不能发扬光大，不仅在于它本身的科学性和客观性，更在于它的包容性和调和性。一个不能求同存异、抓大放小的学问，不会被更多的人接受。
人的精力有限，世事却又纷杂，每天沉浸在细节上的话，很容易迷失前进的方向。就像哲学所说的那样，事物的矛盾有主次之分，“方向”、“大局”是事物的主要矛盾，对事物的发展起主导作用；“细节”是次要矛盾，对事物的发展起影响作用。这样就很容易明白了，做事情时，我们应该把主要精力放在“大局”上，因为这决定了我们做事情是否成功；不要拘泥于“细节”，白白浪费精力，做舍本逐末的事情。
辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。——王阳明
一只沉于水中的河蚌，坚持不懈地用沙粒磨砺自己，最终孕育出了绝美的珍珠；一块生铁，坚持以烈火灼烧身躯，终于铸就成了一把锋利的宝剑；许多成功人士，正是有了坚持不懈的努力，才让原本平凡的人生变成了传奇。豪言壮语只能让人热血沸腾，却不能促使一个人以厚积薄发的姿态去实现理想。只有持之以恒的努力，才能让人披荆斩棘，在人生道路上不断前进。
关于持之以恒这个话题，一生以“致良知”为目标的王阳明有自己的观点：“辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。”这段话的意思是：当已达到能分辨清楚、思考慎密，问得已详细，已学会了，还精进不已，持续不断地用功，这才能叫做笃行（切实地践行）。比如说，学生学会一个数学公式后，尽管他已经对这个公式理解透彻，可是如果他不继续用这个公式去解题，多加练习的话，那么他就无法彻底地掌握这个公式，也就谈不上“笃行”了。
王阳明的这番话，核心要点正是落在了“笃行”二字上，而“笃行”就是做事坚持到底，这也是现在很多人缺乏的持之以恒的决心和行动。凡事，尤其是自己选择了的事，务必要“笃行”，而不是今天去猎奇，后天去冒险或者抱着侥幸的心理去做事，否则，再简单的事，不能持续用功地付诸行动，都有可能与原本近在咫尺的成功失之交臂。
清朝初年，有一位著名的学者、史学家名叫万斯同，他参与并编纂了中国历史上最重要的史书合集——《二十四史》，为后人留下了一笔宝贵的文化遗产。然而，能够参与完成如此鸿篇巨制的万斯同，小时候却是一个顽皮不堪的孩子。由于他少年时期贪玩过度，结果在客人面前丢尽了面子，最后遭到大家的一致批评。万斯同一气之下，竟然掀翻了宾客们的桌子，被盛怒的父亲关进了书房。
闲来无事，万斯同便翻开了书架上的书，他发现读书原来也挺有趣的，于是津津有味地看了下去。这一看，便是一年多。在这一年的时间里，万斯同“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，无论在阅读中遇到多大的障碍和困惑都能坚持下来，而他这种手不释卷的精神也得到了父亲的赞赏。正是因为这种日积月累的勤学苦读，让万斯同逐渐成长为一个通晓历史熟知国学文化的著名学者。后来，在参与《二十四史》中《明史》的编修工作时，参加纂修的官员有五六十人，每篇初稿完成都要送到万斯同那里进行审查。万斯同每看完一篇稿子之后都会告诉编纂者：翻开哪一本书中的哪一卷哪一页，哪件事情需要进行补充说明。结果人们找到书中的位置后，发现竟然完全正确。对史书掌握到如此烂熟于心的地步，让万斯同成为了后代学者十分敬仰的人物。
读书是一件很枯燥很乏味的事情，然而，万斯同却能深入地钻研进去，从一本书到十本书，从十本书到一屋子书，直至将书中的内容深深地印刻在心中……这种漫长而辛苦的积累，终于让他收获了丰富的知识，成为一个有资格去总结和品评历史的人。试想一下，如果万斯同只看了几本书就觉得自己有了可以炫耀的资本，或者是读了不少书却仅仅是走马观花的话，那么他写出来的东西必然是一钱不值，更何谈指挥和批阅别的纂编者整理的资料呢？
王阳明提倡“笃行”，而他本人也的确是一个凡事都能用心用到骨髓中的人。无论对儒学、道学、佛学还是军事、辞章，他都有一种不行到尽头不言放弃的精神。正是有了这种持之以恒的心态，王阳明的悟道才比很多人更加深刻和高远，一个很平常的事物或现象都能被他解读出非同寻常的意义。从更深的层面来看，心学中所说的“致良知”，就是让人从对外物的注意力而转移到对内心的注意力，而“致”的含义就是让人不断地去感悟内心深处。感受得越深，一个人对自己的才能认识得更加深刻。这种对悟心的坚持，就成为对万事万物的坚持。
当今社会，人心浮躁，很多人都想在最短的时间内得到自己想要的东西，甚至想在最短的时间内证明自己的价值。于是，就诞生了恋爱速成、学业速成、事业速成等急功近利的事情，结果造成了人们对很多事情都是浅尝辄止，尝到一点甜头或者得到一点好处就拂袖而去。事实上，这种看似高明的做事和处世法则，让很多自以为是的人失去了与成功“亲密接触”的机会，最终一无所获。
如何坚守自己的志向
持志如心痛。一心在痛上，岂有功夫说闲话、管闲事？——王阳明
南宋著名的理学家朱熹说过：“书不记，熟读可记；义不精，细思可精；惟有志不立，直是无着力处。”志向，是一个人迈向成功的台阶，也是一个人攀上顶峰的垫脚石，更是一个人前进方向的指南针；一个人若是没有了志向，就像雄鹰没有了翅膀一样，无法自由地翱翔于天空。
我们要想成功，每个人都应该树立自己的志向。制定志向是一件非常容易的事情，关键就在于我们如何坚守这个志向走下去。明代伟大的心学专家王阳明关于如何坚守志向，就有他自己的看法，他认为“持志如心痛。一心在痛上，岂有功夫说闲话、管闲事？”
阳明大师的这句话告诉了我们什么呢？其实，这句话的意思是说：一个人坚守志向就如同他心痛一样，一心都在疼痛的感觉上，哪里还有工夫说闲话、管闲事呢？由此可见，王阳明认为，一个人坚守自己的志向，就像对待自己的心痛一样，要把自己全部的注意力都集中在那上面，不能兼顾其他任何事情，这样才能最大限度地让自身的智慧发挥作用，才能更好、更快地实现自己的志向。
可能会有人发出这样的疑问：如果坚守志向就像心痛一样让人痛苦，那我们换个容易实现的志向不就好了？为什么要死守着一个志向不放呢？如果一个人经常变换自己的志向，就会变成像墙头草一样摇摆不定的人。如果我们今天做这个，明天做那个，丝毫没有定性可言，这样，又怎么会取得成功呢？
其实，在当今这个物欲横流的社会，人们的意志已经非常不坚定了，经常会因为各种各样的原因放弃自己坚守的理想。这也是为什么人们经常抱怨自己不得志的原因。不是因为我们“倒霉”，而是因为我们没有坚守自己的理想并为之努力奋斗。
纵观古今中外的成功人士，我们就会发现，他们都是为了自己的志向而艰苦奋斗、持之以恒的人。试问，这些成功人士在坚持理想的过程中就不痛苦、不挣扎吗？答案是肯定的，但是他们并没有因此就轻易地放弃自己坚守的志向，而是咬牙坚持了下去。
“天下没有免费的午餐”，一个人如若想取得成功，就一定得经受比别人更多的磨难，付出比别人更多的努力。同样的道理，如果我们经常变换我们的志向、道路，不懂得坚持不懈的道理，我们就永远不会成功。
东汉时候的著名政治家孙敬是一个勤奋好学的人。他每天都会把自己关在家里一刻不停地读书。他经常从早晨读到夜晚，甚至为此而废寝忘食。有一次，他读书时不停地打瞌睡，担心影响自己学习，于是就找出一根绳子，把绳子的一头牢牢绑在房梁上，另一头系在自己的头发上。这样，当他读书疲劳时打盹了，头一低，绳子就会牵住头发，把头皮扯痛了，这样他马上就清醒了，再继续读书学习。
战国时期的苏秦也是一位出色的政治家。苏秦年轻时，由于学问不高，曾到好多地方做事但不受重视。为此，家人对他也很冷淡，都瞧不起他。这对苏秦的刺激很大，让他下定决心，开始发奋读书。由于他常常读书到深夜，所以会疲劳打盹、想睡觉。于是，苏秦就准备了一把锥子。一打瞌睡时，苏秦就用锥子往自己的大腿上刺一下。这样，猛然间的疼痛会使苏秦清醒过来，继续努力读书。最终，苏秦成为了一名受人尊敬的政治家。
孙敬和苏秦的故事就是在我国流传已久的“头悬梁锥刺股”的故事。我们在佩服古人勤奋好学的同时，也应该认识到：孙敬和苏秦都是意志坚定的人，他们能够为了自己的理想、志向而坚持不懈的努力。
有时候，人的意志比那些看似无敌的客观物质力量更具有威力。我国伟大的空气动力学家钱学森先生说过：“不要失去信心！只要坚持不懈，就终会有成果的。”坚守自己的志向和信念，无论多么艰苦的环境都要忍受住，只要厄运打不垮信念，希望之光就会驱散绝望的乌云。
王阳明的父亲王华对王阳明的管教从小就非常严厉。年幼的王阳明每天不仅要学习文化知识，还要习武修身，非常辛苦。那个时候的王阳明非常喜欢下棋，经常因为沉迷于下棋而耽误了功课，父亲王华为此很是伤脑筋。
终于有一次，王阳明又因为下棋而忘了去学习，这惹恼了他的父亲，其父一气之下将他的象棋扔进了河里。父亲王华的这一行为对当时的王阳明造成了很大的冲击和影响。年仅12岁的他自此开始认真学习，还写了一首诗来寄托自己的志向：“象棋终日乐悠悠，苦被严亲一旦丢。兵卒坠河皆不救，将军溺水一齐休。马行千里随波去，象入三川逐浪游。炮响一声天地震，忽然惊起卧龙愁。”
幼时的王阳明常以诸葛亮自喻，渴望能够像诸葛亮一样做出一番事业。为此，他付出了常人难以想象的努力，也取得了重大的收获。王阳明不仅经史子集、骑射兵法都日趋精通，还可以上马治军、下马治民，以文官之职掌管兵符，集文武谋略于一身，最终成为一个受人敬仰的人。
有人曾经说过：“一生俯首拜阳明。”王阳明的一生，就是为了自己的志向而坚持不懈、努力奋斗的一生。这也是无数后人尊重他、钦佩他的原因。
作为普通人，我们虽然达不到阳明大师的高度，但我们可以学习他那种坚守志向的精神。对自己的志向要有持之不懈的信心和勇气，这样才能让自己取得成功，让自己的人生有存在的价值。
后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大；不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得！终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！
你萌时，这一知处，便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。——王阳明
有修为的法师，在读书冥想之前，要先吃粥饭才能有力气悟道求索；功力深厚的画师，在挥毫泼墨之前，要先研磨铺纸才能画出惊世的作品。无论有多么高远的志向摆在前方，当下的点滴小事却是通往康庄大道的必经之路。一碗粥，一盒墨，便是人生修为的始发站，没有这眼前事的成就，人便不会有立命安身的根基，所谓梦想更是无从谈起。
曾经有朋友问王阳明：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”意思是：在他内心有了私心杂念的时候，心里虽然能够意识到，可总是不能将这些私欲去除。听了朋友的话，王阳明对他说：“你萌时，这一知处，便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”这句话的意思是：私心杂念刚开始萌动的时候，恰恰是彻底革除之良机，而当下就能立刻把这种私欲消除，这才是人生立命的真功夫。比如说，一个人想要戒烟，那么就要立刻执行这个想法，如果只是想想而迟迟不见行动的话，那将永远也无法戒烟。
朋友意识到了私心杂念的存在，可是他却没有展开行动去消灭它。王阳明就告诫他，做事情要知行合一，既然已经有了这个想法，那么就要立刻去执行，把握当下才是立命之本。
大珠慧海禅师是唐代著名的高僧。有一次，有源禅师向他请教：“像您这样德高望重的人，也需要用功参禅吗？”禅师回答说：“当然要了。”有源禅师又问：“那么您是怎样用功的呢？”大珠慧海禅师回答说：“饿了就去吃饭，困了就去睡觉。”有源禅师听了之后大惑不解：“如您所说，那么天下的人不是都和禅师一样用功了吗？”然而禅师却摇摇头说：“这当然是不一样的了。”有源禅师不理解问：“还不都是吃饭睡觉，有什么区别吗？”禅师笑着回答说：“普通人吃饭的时候不好好吃饭，脑子里总是在想其他的事情，在睡觉的时候也是思量再三；而我吃饭的时候就是为了满足食欲，睡觉的时候就是让自己充分休息，差异就在这里。”
“把握当下”恰恰也是王阳明毕生的实践法则。王阳明看书的时候，脑子里就只有一个念头：把它吃透。如果是阅读儒家经典，就要搞清他们的精髓所在，从中寻找安邦定国的道理和法则；如果是研究军事著作，王阳明就努力弄懂如何制定出有效的克敌策略，能够把大明王朝那每况愈下的治安状况扭转。不仅读书如此，当王阳明惹怒了刘瑾被扔进大牢之后，在阴暗潮湿的监狱里，他所思考的不是如何继续拯救国家和匡扶正义，而是忍受着身体和精神上的折磨，把狱卒送来的馊馒头一口一口地吃进肚子里。对于那个时候的他来说，保命才是最重要的。而这段不堪回首的经历，其实也印证了心学的一个法则：专心。不管饭菜的质量如何，当下应该做的就是吃下去，吃下去才能活下去，活下去才能有机会去实现自己的抱负。把握当下才是立命之本，做好了眼前事，就是最大的成功。
无论你将来能获得多大的成就，但是在当下你却只能从读一本书、做好一段读书笔记的小胜利感中寻求安慰。快乐存在于何处？只存在于当下。人生不可避免地像海德格尔所说的“向死而生”，但即使在这相似的过程中，不同的人也能创造不同的人生。 其实，每个人的人生之所以千差万别，就在于我们在这个“向死而生”的过程中做了哪些事情。进一步说，成功这种东西本来并没有固定的概念和范围，但是有一点原则是不变的，那就是用踏实、认真、专注的精神去完成当下该做的事。有些人觉得心学深奥难懂，那是因为你一上来就去研究格物致知，去研究王阳明的成功绝学，并没有从心学的发展历程和基础知识入手，你在当下都没有获得成功，何谈未来的成功呢？
当然，珍视当下并不意味着放弃未来，正是因为珍视当下才可能赢得一个美好的未来。如今这世上，烦心的事情很多，于是总有人自叹是操心命、张罗命、忙碌命……感觉未来的生活是那么缥缈，觉得压力太大难以承受，却忘记了刚刚实现的一个小愿望或者成功做完的一件小事。其实，成功无所谓远近大小，只要能否满足你此刻的内心欲求，就是一种当下的圆满。
我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。——王阳明
人生在鱼龙混杂之世，难免会遭遇是非颠倒的不良世风，心中也就常有与之一争高下的意愿。然而行小路，难免有崴脚之时；吃杂粮，自然有染病之刻。选择中庸地生活，的确能与大千世界更和谐地融为一体，然而却少了狂放豪迈的“与天斗、与地斗其乐无穷”的傲然洒脱。人生于世，并非一定要顺遂人愿，做好真实的自己，才能填满内心的空虚；倾听良知的呼唤，才能到达圆满的彼岸。敢想、敢为、敢当，才是人生求得惬意的真谛。
有勇气地活出真我，这几乎是一个千古纠结的话题。对此，王阳明也曾经大发感慨：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”这段话的意思是：王阳明在来到南京之前，心中还残留着做老好人的念头，然而到了现在，他却真正了解了良知的是非曲直，于是只关注自己的行动而不再进行任何的隐藏，他终于有了敢作敢为的度量，即使天下人都说他言行不一也没有关系。
王阳明的人生，就是无所畏惧敢作敢为的人生，虽然看起来有点凶险的味道，但是这样活起来反倒是一种轻松，心中没有任何负担。他的人生志向不仅仅是要成为一个圣人，在其他方面都有追求。比如，在政治上，王阳明对权贵阶层心怀一种藐视的姿态，而在学术上对那些所谓的正统理学也不断地进行挑战。因此，他心中的“圣”和“狷”完美地合二为一成为了一体，让他拥有了一种心胸宽阔的意味。而且，在王阳明的内心深处，始终幻想着能够归隐山林，抛开一切功名利禄专心研究学问，这正是他对真我的一种执著的追求。
王阳明曾经说过：“我亦爱山仍恋官，同是乾坤避人者。”可见，他在不断进行人生修炼的同时，还存在着强烈的入世意识，所以他人生中的大部分时光都在实践之中度过。也正是这种潇洒的人生观，才让他的内心始终保持一种平静，能够直面苦难和灾祸的袭来，一心一意地致良知。
隋朝有一位大臣名叫牛弘，他位高权重，学问渊博，性格温和，持重节俭。牛弘有一个弟弟名叫牛弼，是一个言行不那么谨慎的人。有一次，牛弼喝酒喝多了，竟然将牛弘用来赶车的一头牛给射死了。当牛弘回到家的时候，他的妻子赶忙走过去把这个情况告诉他。不想牛弘在听了之后却不以为然地说：“那就干脆把死牛制作成牛肉干好了。”后来当牛弘进屋坐好之后，妻子再一次提到了这件事，结果牛弘还是轻描淡写地回答：“我已经知道了。”说完，就继续看书，不再理会妻子。
“冷然一句话扫却了妇道人家将来多少唇舌。”可见，如果牛弘不能然物外的洒脱心态去面对自家的牛被射死这件事，那么他的妻子一定会喋喋不休地讨论这件事，让他陷入到心烦意乱的状态中，恐怕连觉都睡不好。由此可见，生活中的琐碎之事那么多，只有超然面对，放宽心胸，才能活得惬意潇洒。
王阳明的“狂者胸次”，正是最值得后人学习的闪光点，因为这种人生状态是任何人都需要汲取的营养，比入仕、征战和做学问都更有普适性。从更深刻的角度来看，王阳明之所以能够做到超然物外，在于其内心始终保持着“空空如也”的状态。所谓的“空空如也”，并非是没有学识没有思想，而是不给自己设定制约他做事、做人的框架，这样才能听凭内心的良知去行动。当他完成一次做人、做事的历练时，内心又会回归到一种空明的状态中，而之前的心得体会，则融入他的心灵成为永久的经验。简而言之，王阳明所追求的“胸次”，其实是一种心灵上的优越，它能够明确地指导自己该被什么事情打动，在他感到迷茫、恐惧的时候，能够准确地分辨出这种状态是否有利于自己。正如一句名言所讲：凡夫俗子们都是没有境界和不修炼内心的人，而圣人们则是能够修炼内心还保存境界的人。
王阳明曾经说过：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”现实生活中，我们可能会遭遇很多强敌，会遇到不少难事，然而这些“强”与“难”无非都是我们内心的不平衡、看不开、放不下造成的。只要以超然的心态驱走这些烦恼，就能重新回归平静、淡然、有序的生活。虽然唯心主义和唯物主义相比，会被贴上一些遭受指责和抨击的标签。但是这种“以心度世”的思维方式，有益于指导一个人的思想和行为。对大多数人来说，和整个庞大未知的世界相比是那么渺小，所以如果不能用狂放的心胸去做人、做事，将会被无休止的困难和烦恼压垮。只有超然物外，不以物喜，不以己悲，才能活出真我的惬意，人生才能得以圆满。
对的时间，做对的事情
纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？——王阳明
泛舟江上，行船、掌舵、划桨便是第一要事；执刀入山，开路、御兽、求生便是第一要事。人生几十年光景，必然要历经不同的世事，倘若什么都一把抓、一刀切，不懂得在特定时间、地点做特定的事，只会事倍功半甚至功败垂成。人只有学会依据情境做事，才能集中精力把事情做到精致。
阳明大师的弟子徐爱曾经问他：“如《三坟》之类，亦有传者，孔子何以删之？”王阳明回答：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？”这段话的意思是：社会风气逐渐开放，文采也日益兴旺，到了周末，想再恢复夏、商的习俗，已不可能，唐、虞时的习俗就提也不要提了，更何况是更早的伏羲、黄帝时的习俗？这就好比说，唐朝是中国的盛世，但是当今社会更加繁荣、更加开放，想要当代人仿照唐风生活，已经是不可能的了。
其实，王阳明这段话的意思是在告诫人们在做事情的时候必须要根据情况的变化来制定出相应的方法，不能因循守旧、原地不动。世间万事万物都是在不断变化的，人只有适应外界的变化才能用发展的眼光和思维来紧跟时代，才能获得真正的幸福和自由。1517年，江西南部以及江西、福建、广东交界的山区一带，爆发了农民起义。当地的山民凭借山地据洞筑寨，同时招募军队，地方官员难以镇压，最后上奏朝廷，朝廷便委派王阳明前去平定暴乱。
当时，王阳明采取的首要平定策略就是从当地的实际情况出发。每到一地，王阳明首先做的事情是先考察当地的特殊情况和地域特色，然后才制定行之有效的策略。最让人称道的是，王阳明看待农民起义绝对不是单纯地站在地主阶级的立场上，而是对起义的民众进行“市场细化”，哪些是被穷困生活逼迫的，哪些是被人蛊惑的，哪些是生性胆大妄为的，他都认真地加以区分。另外，起义者究竟是首恶还是胁从，在王阳明的工作日记里都备案得清清楚楚。甚至在具体处理某些罪犯的时候，王阳明也是本着谨慎下手的原则，对那些虽然犯了罪但是认错态度比较好的人从轻发落，对那些不思悔改坚决和大明王朝对抗到底的人则严肃处理。
此外，王阳明在每次开展大规模的清剿行动之前，都会提前发布告示，规劝那些误入歧途的随大流者迷途知返，从而让这些铤而走险的非亡命之徒改过自新。在告示发布一段时间之后，如果仍然有人拒不悔改的话，王阳明就会以武力对这一部分人进行教育。当平定叛乱之后，王阳明还会根据当地的实际情况向皇帝进行汇报，请求批准增设县治从而加强管理。此外，为了及时发现民变的风吹草动，王阳明还请求上级设置关隘检查的巡检司，建立良好的监督管理机制，杜绝因缺乏信息来源而直接面临大规模农民起义的尴尬局面。
在对待农民起义这件事上，王阳明按照“具体问题具体分析”的方法处理，因此能够很快地平定这次叛乱。反过来，要是他对待所有农民义军都是一刀切，那只能激化地主阶级和农民阶级之间的矛盾，其结果将会让封建统治阶级付出更大的代价，而且还会因为征剿的血腥程度遗留严重的社会隐患，无法达到治标治本的效果。可见，王阳明以他的心学为指导思想，对自己的工作作风进行了最人性化和最科学化的规整，因此才能手到擒来，事半功倍。
当初孔子在周游列国的时候，曾经十天粒米未进，后来爱徒子路弄来一只煮熟的小猪给老师充饥，结果孔子除了猛吃之外根本没有问食物的来源。后来，当孔子参加商务宴席的时候，面对桌上的美酒佳肴又展露出了绅士风范，这就是孔子在生存和礼数之间不同的人生态度。既然孔圣人都能做到在饥饿的时候不问食物来源，只管狼吞虎咽，那么作为凡夫俗子的我们就更没必要刻板地处理问题。只有学会变通，才能克服一切障碍。
王阳明的心学教会了我们要在特定的时间和地点做特定的事，这是一条非常实用的生存法则。现代社会竞争激烈，每个人都在各自不同的压力下生存，而很多事物的发展也常常会超过我们的预料，因此当这种意外的变故来临之际，聪明人能看到两样东西——曲中之直和直中之曲，能够根据事物变化的特点寻找驾驭它的方法和手段，以殊途同归的方法实现原有的目标，这就是变通的智慧。
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。——王阳明
什么是真正的快乐？有人说，圣人的快乐才是真正的快乐。那么，圣人的快乐是否与普通人的快乐一样呢？如果二者一样，普通人满足了自己一时的欲望就能感到快乐，为什么还要做圣人？如果二者不一样，那么当圣人遇到人生中的大灾大难的时候，圣人的快乐还能继续存在吗？更何况圣人的修炼讲求“戒慎恐惧”，在没人的情况下都要常怀戒惧的，那么圣人还能快乐吗？
上面这一连串的问号，相信难倒了不少人，不过这却难不倒阳明大师，他是这样回答的：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”这段话的意思是：快乐是心的本体，虽与普通人的七情六欲中的快乐不一样，但是也不在七情六欲之外。圣人虽然有真正的快乐，但是这也是普通人所共有的，只不过普通人本身有这种快乐，自己却不知道，相反，他们还要自我寻求烦恼忧苦，就糊里糊涂地舍弃了这种快乐。即便在烦恼迷弃之中，这种快乐也未曾消失，只要一念顿悟，反求自身，与本体相同，那么，就能体会到这种快乐。
王阳明的这段话说明了一个道理：每个人的身上都有快乐，快乐就在你的心中。但是，悲哀的是很多人视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不仅找不到，还会使自己产生烦躁苦闷的心情。也有一些人，本来已经发现了内心中的快乐，然而他们经受不住外界的诱惑，糊里糊涂地就舍弃了这种快乐，从此以后生活在了烦恼之中。
从前有一个财主，家里有许多金银珠宝，他每天都担心这些金银珠宝被别人偷去，因此饭也吃不好，觉也睡不着，每天活着很累，他感觉自己不快乐。
后来，有人给他开了一个药方：要想获得快乐，就要去找一件快乐的人穿的衬衣，穿上这件衬衣后，快乐微粒就能进入到财主的体内，这样他就会快乐了。于是，财主决定出去寻找这件快乐的衬衣，他怕家里的金银珠宝被别人偷去，就全都带在了身上。
就这样，财主每天背着金银珠宝到处寻找快乐的衬衣，却一无所获，他自己也累得骨瘦如柴。一天，从前方飘来了一阵悠扬悦耳的笛声，笛声欢快轻扬，财主顺着笛声找去，在田间见到了一位老农在吹笛子。财主说：“老人家，你快乐吗？”老农说：“当然了，如果心中不快乐，怎么能吹出这么快乐的笛声呢？”财主羡慕地说：“我很羡慕你的快乐，我愿意用我背上的金银珠宝换取你的一件衬衣。”老农听了这话，又看了看财主背上的金银珠宝，顿时脸上的快乐消失不见了，他哭丧着脸说：“唉！我要是有件衬衣就好了。可恶的地主，我辛辛苦苦给他种地，都头来却连一件衬衣都买不起。”财主听了这话，刚才快乐的心情也开始变得烦恼起来。
每个人的心中都有快乐，财主却视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不但寻找不到，还被身上的金银珠宝累得瘦骨嶙峋。老农的快乐倒是发自内心的快乐，然而他却没有意识到，而且也不珍惜，被财主的金银珠宝所诱惑，竟然糊里糊涂地舍弃掉了。圣人与常人的差别在于，他们能够反省本身，从自己的内心中的发现属于自己的快乐，而常人却做不到这一点，即便偶然做到了，也会很容易舍弃，因为他们经受不住凡世的诱惑。
王阳明之所以被称为圣贤，是因为他能够发现内心的快乐，并时刻保持着这份快乐。尽管在官场上连遭不幸，王阳明却能在蛮荒之地一日悟道，领悟了心学的真谛。从此以后，王阳明沉浸在心学研究和推广的工作中，并且乐此不疲。普通人可能理解不了圣人的快乐，然而，王阳明知道，这就是他的快乐。无论在繁华的京城，还是在荒无人烟的地方，只要心不变，这份快乐就长久存在。
真正的快乐，不是狂喜，亦不是苦痛，它是你的心境。永远保持一颗快乐的心，那么你就是快乐的。做不了圣贤，我们可以做一个普通的人，享受生命一刹那的喜悦，那么我们即使不死，也在天堂了
人生豪迈，“狂”一次又如何
我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。——王阳明
人生在鱼龙混杂之世，难免会遭遇是非颠倒的不良世风，心中也就常有与之一争高下的意愿。然而行小路，难免有崴脚之时；吃杂粮，自然有染病之刻。选择中庸地生活，的确能与大千世界更和谐地融为一体，然而却少了狂放豪迈的“与天斗、与地斗其乐无穷”的傲然洒脱。人生于世，并非一定要顺遂人愿，做好真实的自己，才能填满内心的空虚；倾听良知的呼唤，才能到达圆满的彼岸。敢想、敢为、敢当，才是人生求得惬意的真谛。
有勇气地活出真我，这几乎是一个千古纠结的话题。对此，王阳明也曾经大发感慨：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”这段话的意思是：王阳明在来到南京之前，心中还残留着做老好人的念头，然而到了现在，他却真正了解了良知的是非曲直，于是只关注自己的行动而不再进行任何的隐藏，他终于有了敢作敢为的度量，即使天下人都说他言行不一也没有关系。
王阳明的人生，就是无所畏惧敢作敢为的人生，虽然看起来有点凶险的味道，但是这样活起来反倒是一种轻松，心中没有任何负担。他的人生志向不仅仅是要成为一个圣人，在其他方面都有追求。比如，在政治上，王阳明对权贵阶层心怀一种藐视的姿态，而在学术上对那些所谓的正统理学也不断地进行挑战。因此，他心中的“圣”和“狷”完美地合二为一成为了一体，让他拥有了一种心胸宽阔的意味。而且，在王阳明的内心深处，始终幻想着能够归隐山林，抛开一切功名利禄专心研究学问，这正是他对真我的一种执著的追求。
王阳明曾经说过：“我亦爱山仍恋官，同是乾坤避人者。”可见，他在不断进行人生修炼的同时，还存在着强烈的入世意识，所以他人生中的大部分时光都在实践之中度过。也正是这种潇洒的人生观，才让他的内心始终保持一种平静，能够直面苦难和灾祸的袭来，一心一意地致良知。
隋朝有一位大臣名叫牛弘，他位高权重，学问渊博，性格温和，持重节俭。牛弘有一个弟弟名叫牛弼，是一个言行不那么谨慎的人。有一次，牛弼喝酒喝多了，竟然将牛弘用来赶车的一头牛给射死了。当牛弘回到家的时候，他的妻子赶忙走过去把这个情况告诉他。不想牛弘在听了之后却不以为然地说：“那就干脆把死牛制作成牛肉干好了。”后来当牛弘进屋坐好之后，妻子再一次提到了这件事，结果牛弘还是轻描淡写地回答：“我已经知道了。”说完，就继续看书，不再理会妻子。
明代著名作家冯梦龙对牛弘的行为有这样一番评价：“冷然一句话扫却了妇道人家将来多少唇舌。”可见，如果牛弘不能以超然物外的洒脱心态去面对自家的牛被射死这件事，那么他的妻子一定会喋喋不休地讨论这件事，让他陷入到心烦意乱的状态中，恐怕连觉都睡不好。由此可见，生活中的琐碎之事那么多，只有超然面对，放宽心胸，才能活得惬意潇洒。
王阳明的“狂者胸次”，正是最值得后人学习的闪光点，因为这种人生状态是任何人都需要汲取的营养，比入仕、征战和做学问都更有普适性。从更深刻的角度来看，王阳明之所以能够做到超然物外，在于其内心始终保持着“空空如也”的状态。所谓的“空空如也”，并非是没有学识没有思想，而是不给自己设定制约他做事、做人的框架，这样才能听凭内心的良知去行动。当他完成一次做人、做事的历练时，内心又会回归到一种空明的状态中，而之前的心得体会，则融入他的心灵成为永久的经验。简而言之，王阳明所追求的“胸次”，其实是一种心灵上的优越，它能够明确地指导自己该被什么事情打动，在他感到迷茫、恐惧的时候，能够准确地分辨出这种状态是否有利于自己。正如一句名言所讲：凡夫俗子们都是没有境界和不修炼内心的人，而圣人们则是能够修炼内心还保存境界的人。
王阳明曾经说过：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”现实生活中，我们可能会遭遇很多强敌，会遇到不少难事，然而这些“强”与“难”无非都是我们内心的不平衡、看不开、放不下造成的。只要以超然的心态驱走这些烦恼，就能重新回归平静、淡然、有序的生活。虽然唯心主义和唯物主义相比，会被贴上一些遭受指责和抨击的标签。但是这种“以心度世”的思维方式，有益于指导一个人的思想和行为。对大多数人来说，和整个庞大未知的世界相比是那么渺小，所以如果不能用狂放的心胸去做人、做事，将会被无休止的困难和烦恼压垮。只有超然物外，不以物喜，不以己悲，才能活出真我的惬意，人生才能得以圆满。
对的时间，做对的事情
纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？——王阳明
泛舟江上，行船、掌舵、划桨便是第一要事；执刀入山，开路、御兽、求生便是第一要事。人生几十年光景，必然要历经不同的世事，倘若什么都一把抓、一刀切，不懂得在特定时间、地点做特定的事，只会事倍功半甚至功败垂成。人只有学会依据情境做事，才能集中精力把事情做到精致。
阳明大师的弟子徐爱曾经问他：“如《三坟》之类，亦有传者，孔子何以删之？”王阳明回答：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？”这段话的意思是：社会风气逐渐开放，文采也日益兴旺，到了周末，想再恢复夏、商的习俗，已不可能，唐、虞时的习俗就提也不要提了，更何况是更早的伏羲、黄帝时的习俗？这就好比说，唐朝是中国的盛世，但是当今社会更加繁荣、更加开放，想要当代人仿照唐风生活，已经是不可能的了。
其实，王阳明这段话的意思是在告诫人们在做事情的时候必须要根据情况的变化来制定出相应的方法，不能因循守旧、原地不动。世间万事万物都是在不断变化的，人只有适应外界的变化才能用发展的眼光和思维来紧跟时代，才能获得真正的幸福和自由。
1517年，江西南部以及江西、福建、广东交界的山区一带，爆发了农民起义。当地的山民凭借山地据洞筑寨，同时招募军队，地方官员难以镇压，最后上奏朝廷，朝廷便委派王阳明前去平定暴乱。
当时，王阳明采取的首要平定策略就是从当地的实际情况出发。每到一地，王阳明首先做的事情是先考察当地的特殊情况和地域特色，然后才制定行之有效的策略。最让人称道的是，王阳明看待农民起义绝对不是单纯地站在地主阶级的立场上，而是对起义的民众进行“市场细化”，哪些是被穷困生活逼迫的，哪些是被人蛊惑的，哪些是生性胆大妄为的，他都认真地加以区分。另外，起义者究竟是首恶还是胁从，在王阳明的工作日记里都备案得清清楚楚。甚至在具体处理某些罪犯的时候，王阳明也是本着谨慎下手的原则，对那些虽然犯了罪但是认错态度比较好的人从轻发落，对那些不思悔改坚决和大明王朝对抗到底的人则严肃处理。
此外，王阳明在每次开展大规模的清剿行动之前，都会提前发布告示，规劝那些误入歧途的随大流者迷途知返，从而让这些铤而走险的非亡命之徒改过自新。在告示发布一段时间之后，如果仍然有人拒不悔改的话，王阳明就会以武力对这一部分人进行教育。当平定叛乱之后，王阳明还会根据当地的实际情况向皇帝进行汇报，请求批准增设县治从而加强管理。此外，为了及时发现民变的风吹草动，王阳明还请求上级设置关隘检查的巡检司，建立良好的监督管理机制，杜绝因缺乏信息来源而直接面临大规模农民起义的尴尬局面。
在对待农民起义这件事上，王阳明按照“具体问题具体分析”的方法处理，因此能够很快地平定这次叛乱。反过来，要是他对待所有农民义军都是一刀切，那只能激化地主阶级和农民阶级之间的矛盾，其结果将会让封建统治阶级付出更大的代价，而且还会因为征剿的血腥程度遗留严重的社会隐患，无法达到治标治本的效果。可见，王阳明以他的心学为指导思想，对自己的工作作风进行了最人性化和最科学化的规整，因此才能手到擒来，事半功倍。
当初孔子在周游列国的时候，曾经十天粒米未进，后来爱徒子路弄来一只煮熟的小猪给老师充饥，结果孔子除了猛吃之外根本没有问食物的来源。后来，当孔子参加商务宴席的时候，面对桌上的美酒佳肴又展露出了绅士风范，这就是孔子在生存和礼数之间不同的人生态度。既然孔圣人都能做到在饥饿的时候不问食物来源，只管狼吞虎咽，那么作为凡夫俗子的我们就更没必要刻板地处理问题。只有学会变通，才能克服一切障碍。
王阳明的心学教会了我们要在特定的时间和地点做特定的事，这是一条非常实用的生存法则。现代社会竞争激烈，每个人都在各自不同的压力下生存，而很多事物的发展也常常会超过我们的预料，因此当这种意外的变故来临之际，聪明人能看到两样东西——曲中之直和直中之曲，能够根据事物变化的特点寻找驾驭它的方法和手段，以殊途同归的方法实现原有的目标，这就是变通的智慧。
快乐在你心中，乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。——王阳明
什么是真正的快乐？有人说，圣人的快乐才是真正的快乐。那么，圣人的快乐是否与普通人的快乐一样呢？如果二者一样，普通人满足了自己一时的欲望就能感到快乐，为什么还要做圣人？如果二者不一样，那么当圣人遇到人生中的大灾大难的时候，圣人的快乐还能继续存在吗？更何况圣人的修炼讲求“戒慎恐惧”，在没人的情况下都要常怀戒惧的，那么圣人还能快乐吗？
上面这一连串的问号，相信难倒了不少人，不过这却难不倒阳明大师，他是这样回答的：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”这段话的意思是：快乐是心的本体，虽与普通人的七情六欲中的快乐不一样，但是也不在七情六欲之外。圣人虽然有真正的快乐，但是这也是普通人所共有的，只不过普通人本身有这种快乐，自己却不知道，相反，他们还要自我寻求烦恼忧苦，就糊里糊涂地舍弃了这种快乐。即便在烦恼迷弃之中，这种快乐也未曾消失，只要一念顿悟，反求自身，与本体相同，那么，就能体会到这种快乐。
王阳明的这段话说明了一个道理：每个人的身上都有快乐，快乐就在你的心中。但是，悲哀的是很多人视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不仅找不到，还会使自己产生烦躁苦闷的心情。也有一些人，本来已经发现了内心中的快乐，然而他们经受不住外界的诱惑，糊里糊涂地就舍弃了这种快乐，从此以后生活在了烦恼之中。
从前有一个财主，家里有许多金银珠宝，他每天都担心这些金银珠宝被别人偷去，因此饭也吃不好，觉也睡不着，每天活着很累，他感觉自己不快乐。
后来，有人给他开了一个药方：要想获得快乐，就要去找一件快乐的人穿的衬衣，穿上这件衬衣后，快乐微粒就能进入到财主的体内，这样他就会快乐了。于是，财主决定出去寻找这件快乐的衬衣，他怕家里的金银珠宝被别人偷去，就全都带在了身上。
就这样，财主每天背着金银珠宝到处寻找快乐的衬衣，却一无所获，他自己也累得骨瘦如柴。一天，从前方飘来了一阵悠扬悦耳的笛声，笛声欢快轻扬，财主顺着笛声找去，在田间见到了一位老农在吹笛子。财主说：“老人家，你快乐吗？”老农说：“当然了，如果心中不快乐，怎么能吹出这么快乐的笛声呢？”财主羡慕地说：“我很羡慕你的快乐，我愿意用我背上的金银珠宝换取你的一件衬衣。”老农听了这话，又看了看财主背上的金银珠宝，顿时脸上的快乐消失不见了，他哭丧着脸说：“唉！我要是有件衬衣就好了。可恶的地主，我辛辛苦苦给他种地，都头来却连一件衬衣都买不起。”财主听了这话，刚才快乐的心情也开始变得烦恼起来。
每个人的心中都有快乐，财主却视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不但寻找不到，还被身上的金银珠宝累得瘦骨嶙峋。老农的快乐倒是发自内心的快乐，然而他却没有意识到，而且也不珍惜，被财主的金银珠宝所诱惑，竟然糊里糊涂地舍弃掉了。圣人与常人的差别在于，他们能够反省本身，从自己的内心中的发现属于自己的快乐，而常人却做不到这一点，即便偶然做到了，也会很容易舍弃，因为他们经受不住凡世的诱惑。
王阳明之所以被称为圣贤，是因为他能够发现内心的快乐，并时刻保持着这份快乐。尽管在官场上连遭不幸，王阳明却能在蛮荒之地一日悟道，领悟了心学的真谛。从此以后，王阳明沉浸在心学研究和推广的工作中，并且乐此不疲。普通人可能理解不了圣人的快乐，然而，王阳明知道，这就是他的快乐。无论在繁华的京城，还是在荒无人烟的地方，只要心不变，这份快乐就长久存在。
真正的快乐，不是狂喜，亦不是苦痛，它是你的心境。永远保持一颗快乐的心，那么你就是快乐的。做不了圣贤，我们可以做一个普通的人，享受生命一刹那的喜悦，那么我们即使不死，也在天堂了。
会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是者？——王阳明
柏拉图曾经说过：“如果你有两块面包，你当用其中一块去换一朵水仙花。”如果我们把生活看成是一幅美丽的图画，那么每一次微笑就是画中勾勒出的最美线条；如果我们把生活当成是一首动听的旋律，那么每一次微笑就是其中跳跃不断的音符。生活需要微笑，我们对生活微笑，生活也会对我们微笑。生活更需要诗意，只有用洒脱、傲然、浪漫的情怀去写完人生这么长的一首诗歌，我们才能将所有苦难化成饱含深情的文字。
王阳明曾经在讲学时不无感慨地对弟子们说：“会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是者？”这句话的意思是：像在会稽这样有山有水的地方，风光无限美好，气候又那么宜人，真是一块适合人们生存的风水宝地。聚集几个志同道合的朋友来到此处，天天在这湖光山色之中交流思想，那简直就是天地间最罕有的生活场景了。
由此可见，王阳明把人获得乐趣的源泉看得十分宽广，既可以享受丰富的物质生活，还可以享受快乐的精神生活，总之一句话：带着诗意的心情去生活才最完美。心学虽然听起来有点深奥难懂，但是只要认真沉下心来去静听内心的声音，你就会发现其实它很容易弄懂。只不过，有些人身处嘈杂的俗世，内心一片浮躁，越去思考什么致良知什么知行合一，脑子就越是短路乃至冒烟。其实，与其费这么大的力气还不如找一个比较安静的环境和自己的内心对话，说不定很快就能悟出了天理的真实内涵所在。
王阳明之前一直向往的生活就是归隐山林，当然他的这个理想并非是为了逃避而是想和大自然紧密地拥抱在一起，这样才能获得更多的对人生和世界的理解。的确，一个人内心混乱的时候，怎么可能会欣赏大自然的美呢？当一颗心丧失了对美的认同时也就不可能过上诗情画意的生活。所以，那些在山水之间修行的大师们，恰恰就在这种原生态的生活中发现了自然独特的美，也就在同一时刻认知了自己的内心。
王阳明懂得诗性生活的魅力，所以他才能坦然面对人生中的得意和失意。
在他第一次科举考试落榜的时候，他没有颓废不堪而是用诗歌来填补内心的落寞和失意。为此，他在家乡创办了龙泉山诗社。虽然诗社里的人不多且没有什么名气，不过王阳明对此却十分满足，因为他可以和大家尽情地徜徉在山水之中，高兴了就下棋饮酒，不高兴了就跑到山脚下吟诗作对，将胸中的愤懑以文字的形式发泄出去。正是有了这样的生活情趣，王阳明淡泊的心境才得以安然地保存，没有变成一个哀叹不幸的失意的读书汉。在创办诗社的日子里，他以诗歌来言志，创作了像“我爱龙泉山，山僧颇疏野。尽日坐井栏，有时卧松下”这样的佳句。这种山清水秀的生活不仅陶冶了王阳明的心性，更是让他度过了在落榜之后人生中最灰暗的一段日子，让他忘却了光怪陆离的尘世生活，得到了一个宝贵的思考和自省的绝好机会。
不光是在风光秀丽的山林中王阳明能心情愉悦，即使在野兽出没的龙场，他也能够自得其乐。当时，已经被晒得跟农夫一般模样的阳明大师，也能抛却人生中的短暂失意，一边种地一边作诗：“起草不厌频，耘禾不厌密。物理既可玩，化机还默识。即是参赞功，毋为轻稼穑。”
这首充满了农耕色彩的诗句反映了阳明大师回归原始境地的一种超脱和豪放，是将“天人合一”活学活用的一种境界，也可以理解为中国诗人通常使用的“自我重要法”，虽然看起来接近精神胜利法，其实是一种实用主义哲学的再现，让王阳明在一个被遗忘的角落仍然能够找寻到其中的价值所在。王阳明一边挥汗如雨地辛勤耕作，一边用艺术家样的审美感觉为身边的事物给予价值，让自己的内心世界始终处于饱满和坚挺的状态，让他即使身处危难也仍然能够超脱很多苦难和抑郁，这就是最高明的“内心制胜”。
带着诗性去生活的王阳明，终于在四体沾泥的情况下超越了现实的残酷，在龙场成功悟道，迈出了心学历史上最关键的一步。想想看，如果有着和王阳明类似遭遇的人也能迅速地让心灵融于自然的话，这个世界上恐怕会有更多学说诞生于世。
很多人从幼年时代起就在老师的带领下背诵唐诗，虽然能够记在脑子里的并不多，但是诗歌的那种韵味是一辈子也忘不掉的。不过，虽然有些人对一些名诗佳句能倒背如流，却没有把诗当做一把白花花的咸盐粒儿撒进自己的生活。其实，如果有了诗性的思维和诗性的习惯，人生又怎么会平淡无味呢？想必你再苦再累也不能比在龙场里自生自灭的王阳明还要惨吧？既然斗不过人家，莫不如一边吟着诗一边唱着歌笑傲江湖，和自然融为一体，让心境归复原位。这样即使身在嘈杂的都市，心里却仍有一个“阡陌交通，鸡犬相闻”的桃源仙境。
带着诗意的心情去生活
会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是者？——王阳明
柏拉图曾经说过：“如果你有两块面包，你当用其中一块去换一朵水仙花。”如果我们把生活看成是一幅美丽的图画，那么每一次微笑就是画中勾勒出的最美线条；如果我们把生活当成是一首动听的旋律，那么每一次微笑就是其中跳跃不断的音符。生活需要微笑，我们对生活微笑，生活也会对我们微笑。生活更需要诗意，只有用洒脱、傲然、浪漫的情怀去写完人生这么长的一首诗歌，我们才能将所有苦难化成饱含深情的文字。
王阳明曾经在讲学时不无感慨地对弟子们说：“会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是者？”这句话的意思是：像在会稽这样有山有水的地方，风光无限美好，气候又那么宜人，真是一块适合人们生存的风水宝地。聚集几个志同道合的朋友来到此处，天天在这湖光山色之中交流思想，那简直就是天地间最罕有的生活场景了。
由此可见，王阳明把人获得乐趣的源泉看得十分宽广，既可以享受丰富的物质生活，还可以享受快乐的精神生活，总之一句话：带着诗意的心情去生活才最完美。心学虽然听起来有点深奥难懂，但是只要认真沉下心来去静听内心的声音，你就会发现其实它很容易弄懂。只不过，有些人身处嘈杂的俗世，内心一片浮躁，越去思考什么致良知什么知行合一，脑子就越是短路乃至冒烟。其实，与其费这么大的力气还不如找一个比较安静的环境和自己的内心对话，说不定很快就能悟出了天理的真实内涵所在。
王阳明之前一直向往的生活就是归隐山林，当然他的这个理想并非是为了逃避而是想和大自然紧密地拥抱在一起，这样才能获得更多的对人生和世界的理解。的确，一个人内心混乱的时候，怎么可能会欣赏大自然的美呢？当一颗心丧失了对美的认同时也就不可能过上诗情画意的生活。所以，那些在山水之间修行的大师们，恰恰就在这种原生态的生活中发现了自然独特的美，也就在同一时刻认知了自己的内心。
王阳明懂得诗性生活的魅力，所以他才能坦然面对人生中的得意和失意。
在他第一次科举考试落榜的时候，他没有颓废不堪而是用诗歌来填补内心的落寞和失意。为此，他在家乡创办了龙泉山诗社。虽然诗社里的人不多且没有什么名气，不过王阳明对此却十分满足，因为他可以和大家尽情地徜徉在山水之中，高兴了就下棋饮酒，不高兴了就跑到山脚下吟诗作对，将胸中的愤懑以文字的形式发泄出去。正是有了这样的生活情趣，王阳明淡泊的心境才得以安然地保存，没有变成一个哀叹不幸的失意的读书汉。在创办诗社的日子里，他以诗歌来言志，创作了像“我爱龙泉山，山僧颇疏野。尽日坐井栏，有时卧松下”这样的佳句。这种山清水秀的生活不仅陶冶了王阳明的心性，更是让他度过了在落榜之后人生中最灰暗的一段日子，让他忘却了光怪陆离的尘世生活，得到了一个宝贵的思考和自省的绝好机会。
不光是在风光秀丽的山林中王阳明能心情愉悦，即使在野兽出没的龙场，他也能够自得其乐。当时，已经被晒得跟农夫一般模样的阳明大师，也能抛却人生中的短暂失意，一边种地一边作诗：“起草不厌频，耘禾不厌密。物理既可玩，化机还默识。即是参赞功，毋为轻稼穑。”
这首充满了农耕色彩的诗句反映了阳明大师回归原始境地的一种超脱和豪放，是将“天人合一”活学活用的一种境界，也可以理解为中国诗人通常使用的“自我重要法”，虽然看起来接近精神胜利法，其实是一种实用主义哲学的再现，让王阳明在一个被遗忘的角落仍然能够找寻到其中的价值所在。王阳明一边挥汗如雨地辛勤耕作，一边用艺术家样的审美感觉为身边的事物给予价值，让自己的内心世界始终处于饱满和坚挺的状态，让他即使身处危难也仍然能够超脱很多苦难和抑郁，这就是最高明的“内心制胜”。
带着诗性去生活的王阳明，终于在四体沾泥的情况下超越了现实的残酷，在龙场成功悟道，迈出了心学历史上最关键的一步。想想看，如果有着和王阳明类似遭遇的人也能迅速地让心灵融于自然的话，这个世界上恐怕会有更多学说诞生于世。
很多人从幼年时代起就在老师的带领下背诵唐诗，虽然能够记在脑子里的并不多，但是诗歌的那种韵味是一辈子也忘不掉的。不过，虽然有些人对一些名诗佳句能倒背如流，却没有把诗当做一把白花花的咸盐粒儿撒进自己的生活。其实，如果有了诗性的思维和诗性的习惯，人生又怎么会平淡无味呢？想必你再苦再累也不能比在龙场里自生自灭的王阳明还要惨吧？既然斗不过人家，莫不如一边吟着诗一边唱着歌笑傲江湖，和自然融为一体，让心境归复原位。这样即使身在嘈杂的都市，心里却仍有一个“阡陌交通，鸡犬相闻”的桃源仙境。
惟“息有养，瞬有存”，此心惺惺明明，天理无一忌间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？——王阳明
在《逍遥游》中，庄子曾经说过：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是：生活在树根上的小蘑菇只有不到一个月的寿命，所以它无法理解一个月的时间究竟有多长，而蝉的生命也很短暂，所以也不知道一年当中还有春夏秋冬。人的生命亦是如此，短暂的犹如白驹过隙，不过一瞬之间。生死这本是再自然不过的事情，然而有些人却看不透，留恋生，害怕死，这般心思，怎能活得快乐呢？
阳明大师对生死这件事也很有感悟，他认为生死之道犹如昼夜之道，知夜需知昼，而知昼则“惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一忌间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”这句话的意思是：唯有‘息有养，瞬有存’，心清醒明亮，天理没有片刻间断，才能知道是白天，这个就是天德，这就是明白了昼夜之道。而知晓了白昼之道，还有什么生死的问题？阳明大师更进一步的指出，有些人根本不知昼，每天懵懵懂懂起床，胡嚼乱咽地吃饭，行不自觉，习不清醒，成天昏昏沉沉，这只是梦中的白天。
孔夫子也有过和王阳明类似的观点，他曾经望着滚滚奔流的江水感慨道：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”非常简短的九个字，却一语道破了时间在不断流失而生命在不断消亡的自然现象。所以，当我们每天早上睁开眼睛发现这个世界还在身旁，那就是一件让人开心的事，只是大多数人熟视无睹而已。
佛陀的弟子经常问佛陀：“佛死了都到什么地方去了呢？”面对弟子的询问，佛陀总是微笑着却一语不发。但是弟子还是一次又一次地提出来，最后佛陀对弟子说：“你拿一支蜡烛过来，我就能让你们知道佛死了究竟去哪儿了？”
弟子一听，连忙把蜡烛拿了过来，佛陀说：“你把蜡烛点亮，然后靠近我让我看清楚蜡烛的光芒。”于是，弟子就把蜡烛拿到佛陀的面前，并且用手把蜡烛遮挡住，害怕火焰被风吹灭。然而佛陀却对弟子训斥道：“干吗要遮住呢？该灭掉的自然会灭掉，这么遮挡是没有用的。比如死亡，就同样是无法避免的。”过了一会儿，佛陀把蜡烛吹灭说：“你们谁知道刚才蜡烛的光芒去哪儿了？”弟子们面面相觑，谁也无法回答。
佛陀回答说：“佛死了就像蜡烛熄灭一样，蜡烛的光芒到什么地方去了，佛死了就会去什么地方，这是和火焰熄灭是同样的道理。佛死了，他也消失不见了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。”
佛陀告诉我们，人死就如同蜡烛熄灭，这是一件很自然的事情，该灭掉的总会灭掉，遮挡也没有用。所以，我们应该把目光放在蜡烛燃烧的光芒上，而不是担心蜡烛什么时候熄灭。古人云，“朝闻道夕死可矣”，生命在于宽度而不是长度，就像蜡烛一样，拥有过光芒就不必惧怕死亡了。
在中国古代历史上，很多皇帝都热衷于炼丹术，希望这些重金属弄出来的药丸能让自己在龙椅上多坐上几年或者永无休止地坐下去才好。结果，越是炼丹的越难以长寿，大部分都早早地驾鹤西去。天命这东西既然有点玄乎，那就干脆不要考虑，有这浪费脑筋的工夫还不如认真想想自己今天该做些什么力所能及的事情。不要因为太过重视生命的长度而忽视了生命的宽度，这容易走入了舍本求末的怪圈之中。
阳明大师只活了五十七岁，还没有活到花甲之年，然而他的一生却同样充实、精彩，比很多庸庸碌碌活了八九十岁的人要强很多。在考场上，他最终夺得了功名由此进入了统治阶层；在战场上，他从未打过败仗让敌人闻风丧胆；在教育方面，他拥有一大批得意门生帮助他传播心学的思想体系；在治学方面，他的“知行合一”、“致良知”成为了人们至今还津津乐道的深刻话题……如果你不了解王阳明传奇的一生，恐怕还会以为这是好几个人加在一起的人生履历表，但它却只是一个还没有活到花甲之年的人所创造的成就。
其实，无论是活了十几岁还是活了几十岁，只要自己的生命曾经绽放出光芒，只要自己问心无愧的话，那就不枉来人世间走一遭。从生命的根本来看，无论活了多少岁都是人们主观上的意象罢了，对于真正懂得生命内涵的人来说，短暂和长久的差别只在你心中的认可而已，并非是一种真实的客观存在。所以，人活着有时候真的要适当糊涂一点，别老算计命运是不是在关照你，其实它哪有那个本事，能不能快乐全凭你自己说了算。
学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？——王阳明
金无足赤，人无完人。再完美的人也有一些缺点，这本是人之常情。但是，有些人偏偏只喜欢盯着别人的缺点，一经发现，立马大肆宣传，唯恐天下不知。这样不仅伤害了别人，也伤害了自己，人际关系弄得一团糟。如果眼睛里只有别人的缺点，那么就会看不到别人的优点和自己的缺点。所以，请这些人在想要指责别人的时候，多想想别人的优点和自己的缺点，那样，事情的结果就会大不一样，你也会修得“好人缘”。
王阳明也经常批评眼睛只盯着别人的缺点的这种做法，他曾经说过：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”这句话的意思是：做学问应该常常反躬自省。如果光知道一味指责别人，眼睛就会只盯着别人的缺点，看不到自己的缺点。如果能够反省自己，就会发现自己原来还有许多做得不够的地方，哪里还有时间去指责别人？举个例子来说，孔子的弟子曾子就要求自己每日三省其身，时时寻找自己的缺点，不断完善自己的品行，最终成为一位贤人。
在王阳明看来，人之所以喜欢指责别人，是因为我们不注重反省自身。如果我们每个人都能够做到“吾日三省吾身”，我们就会发现自身存在的许多问题，这样就会忙于改正缺点、提高自我了，自然无暇去指责别人。所以，当我们发现别人的错误的时候，不要急于去纠正，而是反省一下自己，是不是也在不知不觉中犯着同样的错误？或者，是不是别人根本就没有出错，出错的是我们的眼光？
苏轼和王安石是北宋著名的文人，两人在诗词歌赋上的造诣都很高，而且又同朝为官，按理说两人的关系应该不错。但是由于他们的政见不合，因此经常互相打击，关系处得非常差。有一天，苏轼因为一件政事去拜访宰相王安石。王安石当时正在书房写诗《咏菊》，听说苏轼来了，便进了内帐换衣服。
苏轼来到书房，看到了王安石未写完的诗，只有两句：昨夜西风过园林，吹落黄花满地金。苏轼看了后，很是鄙视王安石，他暗自思忖：“西风”就是秋风，“黄花”就是菊花，众所周知，菊花开在深秋，耐寒，敢与秋霜斗，怎么会轻易被秋风吹落一地呢？王安石堂堂一介宰相，竟会犯这样低级的错误，这让苏轼很不爽，他恃才傲物的脾气一上来，就在这两句诗的后面续了两句：秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。
苏轼写完这两句诗后就自顾自地走了，也忘了拜访王安石这件事了。王安石看到苏轼的诗句，因讽刺他没有眼界，又怒其不辞而别，因此奏过皇帝将苏轼发放黄州团练副使。
苏轼被贬到黄州后，认为这是王安石的肚量小，只因为自己指出了他的错误，便挟私报复，因此常常生闷气。深秋的一天，急风过后，苏轼去后花园散步。他来到后花园一看，顿时目瞪口呆，只见满地铺满了菊花的花片，一片金黄。这时，他不由得想起了王安石那两句诗，恍然大悟，不禁感慨万分地对身边人说：“之前我被贬到黄州，还以为是宰相恨我揭了他的短处，公报私仇，谁知这不是宰相之错，而是我错了。”
苏轼自己的见识狭窄，却没有意识到，反而批评王安石的诗句，这正是他恃才傲物的性格在作祟。当他自负到这种程度的时候，别人所做的一切，他都看做是别人的问题，从来不去反思自身。不过苏轼的过人之处在于，当他发现自己有问题时，他能够及时改正，而不是像普通人一样，遮遮掩掩，一错再错。所以，从苏轼的故事中，我们应该得到一个教训：凡事要谦虚谨慎，千万不可自恃聪明，随便讥笑别人。
德国大哲学家莱布尼茨曾经说过：“世界上没有两片完全相同的树叶，世界上没有性格完全相同的人。”所以，我们不应该以自己的标准去衡量别人，去指责别人，这样非但不能显示自己有多高明，反而会显得自己乏味，尤其是像苏轼一样，自己的标准本身就有问题，这就是一个非常大的笑话了。
每个人都有一定的尊严，都希望受到别人的肯定，排斥别人的指责。当我们发现自身存在错误的时候，我们也想去改正它，但是这时候别人却对着我们的错误大肆指责，我们是接受指责呢，还是反击指责呢？这时候能够坦然接受指责的，都是修养高深的圣贤之士，我们普通人的正常反应，肯定是反击指责，因为这种指责是不尊重我们的做法。将心比心，我们有自尊，别人也有，所以，不要轻易指责别人，尤其是在不了解情况的前提下。
中国有句俗语：“在你没有打扫干净自己屋子的时候，别去责怪邻居家的屋顶上有霜雪。”你嘲笑别人的屋顶上面有霜雪，这并不能帮助别人去除这些霜雪，也没有使你的屋顶上面的霜雪消失。指责他人，解决不了问题，反而会使情况变得更糟。这时候不如尝试着去包容他人，你会发现别人的优点，你也能获得一份好心情，同时自己的修养也在不知不觉中提升了。
一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，
《红楼梦》里有一句话非常恰当的形容了当下很多年轻人的心态：心比天高，身为下贱。明明是普通人，却天天做着发财梦；明明没什么能力，却天天抱怨上天不公；明明现在活得不错，却总是后悔当初的选择。对于这种心态，用当今的话来说，请“靠谱儿”点，诚实做人，踏实做事，不要好高骛远。
王阳明也有一句话告诫当今的年轻人，他说：“一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？”这句话的意思是：有些人一味地追求那些不切合实际的东西，不知自己是桀、纣那样的心胸境界，却动辄要做尧、舜那般伟大的事业，这怎么做得到？夏桀、商纣是历史上有名的暴君，夏朝和商朝在他们的治理下走向了灭亡；尧、舜是传说中的贤君，他们的那个时代被后人描述为历史上少有的太平盛世。夏桀、商纣的能力低下、心胸狭窄，自然做不了贤明君主，王阳明举这个例子，是为了告诫我们，有什么样的能力吃什么样的饭，做事情要切合实际。
现在，人们的幸福感越来越低，总是在抱怨生活不尽如人意，抱怨自己享受不到生活的乐趣。出现这种状况，有一个很重要的原因就是我们的心态不对，看到有钱人，就会下意识地感叹自己的贫穷；看到大放光彩的人，就会抱怨自己生不逢时，没有“伯乐”赏识自己。在这样的心态下，人们总是看到自己的不幸并且无限地放大，殊不知，你眼中的不幸，却正是别人羡慕你的地方。所以，请摆正心态，踏踏实实地做点事，生活就会充实，人生也会出彩。
余友珍是武汉市的一名普通的环卫工，她每天凌晨3点半到岗，开始清扫长达3000米长的马路，一直扫到早上9点左右，月薪1420元。余友珍身材不高，干活却十分踏实，她是清扫班的副班长，每次都是抢着做各种脏活、累活，从不抱怨，在同事的眼中，她就是劳模的代表。
故事讲到这里，你也许会以为这只是一名普通的环卫工的故事，那你就错了。余友珍的身份不只是环卫工，她还是一位货真价实的“房地产富婆”——在武汉市有17套住房，价值过千万元。
很多人会纳闷，既然余友珍有这么多房产，为什么还甘愿做一名环卫工呢？
这个答案用余友珍的话来说，就是“我是个农民，一辈子苦惯了，不做事心里不踏实。”余友珍是武汉市城郊的一位农民，上世纪80年代的时候，她和丈夫辛苦地种菜卖菜，用换来的钱在村里盖起了第一栋楼房。后来她与丈夫跑长途，做小买卖，赚了钱就盖房子，陆续拥有了3栋5层的楼房。2008年，她所在的村庄征地拆迁，她分到了21套房子，后来卖掉了几套。
“一夜暴富”的余友珍并没有失去农民的本色，依然勤勤恳恳地做着自己的本职工作。她不但自己如此，也要求自己的子女出去工作，她对子女说得最多的一句话就是“都到外面去做事，别指望房子”。特别是余友珍看到同村的其他村民有了钱后就开始赌博、吸毒，她对子女的要求就更高了，并且有言在先：“你们要是不做事，我就把房子捐给国家。”“不做事心里不踏实”，话虽然朴素，却引人深思。余友珍虽然没有文化，但是她在成为“房地产富婆”之后还能够踏踏实实地做着环卫工的工作，不仅给她的子女做了表率，也给我们上了一堂教育课。一名千万“富婆”尚能踏踏实实地做事，作为普通人的我们，有什么资格去好高骛远、抱怨社会？余友珍的故事告诉了我们一个道理：活在当下，踏实做事，这样才能使自己的心灵放松，在人生路上保持一份从容。
我们讲了余友珍的故事，也许有些人会嘲笑她傻，幻想着如果这些房产写在自己的名下……人是感情用事的动物，不平衡是一种正常的心理，看到别人有钱，难免心生羡慕，幻想一下“如果”也是可以的。但是，“如果”也仅仅是想想罢了，千万别当真，要是拿着“如果”当面包吃，人就会在幻想中饿死。踏实做事，过好自己的日子，也许没有“如果”那么甜蜜，但总归来得真实。最关键的是，许多年过去后，你会因为当初的“如果”而后悔，但绝不会因为当初踏实做事而后悔。
回顾王阳明的一生，我们不难看出，他也是一位踏踏实实做事的人。当他因为得罪宦官而被贬到贵州龙场，王阳明并没有后悔自己的选择，没有幻想“如果自己没有得罪宦官，那么……”这样的事情，他来到贵州龙场的时候，面对荒芜之地，没有抱怨，他安下心来做学问，于是有了历史上著名的“龙场悟道”；王阳明晚年被朝廷派往两广，在那里，他患了严重的肺病，于是上疏乞归。然而，王阳明在回家的路途中就病逝了。临终之际，他的弟子问他还有什么心愿，王阳明说：“此心光明，亦复何言！”王阳明的一生，充满了艰难困苦，然而在临终之际，他并没有后悔自己的一生，几十年如一日地做事，该做的都做了，还有什么值得后悔的呢？
现在的社会越来越浮躁，我们要想在喧嚣的生活中获得一份久违的宁静，就需要踏实做事，不好高骛远，不去一味地追求那些不切合实际的东西。活在当下，注意力集中在眼前，细细品味平凡生活中的酸甜苦辣，你浮躁的心灵就会慢慢地安静下来。这时，你会发现其实你也拥有一些宝贵的东西，只不过以前你没有注意过。例如，生命、健康……
有一学者病目，戚戚甚忧，先生曰：“尔乃贵目贱心。”——《传习录》
人生最有价值的事是什么？有人说是权力，有了权力，我就能按照自己的心意去生活，心情通达，我就能活得更长久；有人说是金钱，有了钱我就能想买什么就买什么，吃好喝好，我活得更自在；也有人说，名誉很重要，有了它，别人就会尊重我，我就能活得很有尊严。上面三种人的追求，有一个共同点，那就是“活”，人们忙忙碌碌追求的东西，不过“活着”而已，其实很多人忘了一点，“活着”我们一直拥有。
有一位学者患了眼疾，整天担心忧虑，王阳明对他说：“尔乃贵目贱心。”“贵”是看重的意思，“贱”是看轻、忽视的意思。王阳明这句话的意思，并不是说眼睛有病不需要治，而是借这个事情批评一些人因小失大，内心被欲望所蒙蔽，整天忙忙碌碌地去追求名利，忘记了对自己来说，什么才是最重要的东西。
现实生活中，我们常常去追求一些次要的东西，反而将那些最有价值的东西抛弃了。举个例子来说，有些人因为股市崩盘、爱情丢失、贫困潦倒而选择自杀。每一个自杀的人都有自己的理由，而且这些理由乍一看，颇有些“视死如归”的气魄，其实深究起来，这些理由完全“不靠谱”，这些人的内心已经被外物所蒙蔽，失去了本心，盲目地追求外物而忽视了生命的意义。有一天，一位富翁和一位渔夫同在海边晒太阳。富翁平时工作缠身，难得有时间来到海边放松，自然非常惬意。可是，他很纳闷，这么好的天气，渔夫为什么不出海打鱼，却在这里睡大觉？于是他就问渔夫：“你好，伙计。这么好的天气你怎么不去捕鱼啊？”渔夫回答道：“今天运气比较好，我只撒了3次网就捞到了100公斤鱼，平时得需要撒10次网呢。这不，闲下来的时间无聊，我就睡个觉，轻松轻松。”
富翁说：“那你今天再撒几次网，岂不是可以捞到更多的鱼。现在是捕鱼的旺季，趁着这么好的天气，你得赶紧多捞点鱼才行。”
渔夫问：“为什么要捞那么多鱼？”
富翁说：“你可以卖更多的钱啊。”
渔夫问：“挣那么多钱干吗？”
富翁哈哈大笑地说：“看来你不懂得经营之道啊，挣多了钱，你就可以用这些钱买条大船，然后再雇佣一些人帮你出海捕鱼。”
渔夫问：“我雇那么多人有什么用，我自己就可以捕到很多鱼。”
富翁说：“你得懂得享受才行啊。雇人帮你捕鱼，那样你就不用出海了，到时候你可以像我一样，在海边晒晒太阳、睡睡觉就行了。”
渔夫指了指自己，然后对富翁说：“那我现在在干什么？”
富翁忙忙碌碌了一辈子，所追求的不过是享受生活、享受生命，而这恰恰是渔夫现在就能拥有的。一句“那我现在在干什么？”向富翁点明了，他所追求的东西他本来就有，只不过因为他的本心被外欲所蒙蔽了，所以没有发现。
保尔·柯察金有句至理名言：“人最宝贵的就是生命，生命对于每个人来说只有一次。人的一生应该这样度过：回首往事，他不会因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧。”那些对生活感到绝望的人，他们的内心被外欲所蒙蔽，看不到自己的人生价值所在，失去了继续活下去的勇气。其实，认真思考一下，这些人所追求的不过名利二字，追求名利是为了什么呢？当然是为了活得更好，为了生命更出彩。说到底，追求名利是为了自己的生命，生命才是人生中最宝贵的东西，名利失去了，生命还在。那些因为失去名利而选择结束生命的做法，恰恰是本末倒置的做法，忘记了人生中最宝贵的东西是什么。
王阳明的一生，都在致力于推广他的心学，而心学的主旨是致良知。“致良知”的意思就是致我们内心存在的良知，也就是寻找我们生命的意义。良知是一种心灵的本然状态，这里是一切智慧的源泉，因此是我们生命中最宝贵的地方。在王阳明看来，人人都有良知，但是有些人的良知被自己的欲望所遮蔽，所以体现不出来。心学所要传授给你的知识，就是让你控制住自己的欲望，发现本心和良知，找到我们心目中的最有价值的东西。其实，清风明月，人人都有，不要因为忙碌而错过。
生活不易，大多数人需要每天忙忙碌碌地才能活下去。但是，很多人在忙碌中迷失自己，忘记了自己的追求。也许你已经忘记了当年你奋斗的目标，奋斗是为了让生命更美好。同样的道理，名利是为了生命而服务，而不是生命为了名利而服务，不要本末倒置，要记住在你心中最有价值的事。
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？”
先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人性，然后能尽物之性。”
——《传习录》
有些人会认为，人的习惯一旦形成，就很难改变，正所谓“江山易改本性难移”嘛。这个观点被许多人奉为经典，于是当他们改变自己的习惯遇到困难的时候，就有了开脱自己、原谅自己和放纵自己的理由了。其实，改变自己并不困难，习惯来自行动，行动来自态度，只要改变一下自己的态度和观念，也许你就能改变自己了。
阳明大师与他的弟子也讨论过“改变自己”这个话题。日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？”先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人性，然后能尽物之性。”这段对话是什么意思呢？梁日孚问：“北宋程颐认为‘世间的一草一木，都有其一定的规律，不可不仔细观察’，这个看法对吗？”王阳明说：“对于我来说，却没有这个闲工夫。你且先去涵养自己的性情，只有对人的本性认识透彻了，然后才能穷尽世间事物的性质和特点。”王阳明这段话透露出了他的思想：要想改变世界，先要改变自己。因为只有充分认识了自己的本性，才能完全发挥自己的聪明才智，这样你才有足够的力量去改变你身边的世界。
程颐是宋朝程朱理学的开派大师，他的观点被很多儒学家奉为经典，可是却被王阳明直接否定掉了，这是为什么？这件事还得从王阳明年轻时候的一件趣事说起。年轻时，王阳明也信奉程朱理学，程朱理学号召大家要“格物致知”，王阳明便去“格”竹子去了。几天过去后，王阳明什么道理也没有“格”出来，却大病了一场。从此以后，王阳明对程朱理学产生了怀疑。他提出“致良知”的道理，认为人只有先认识自己，才能去认识世界。也就是说，人只有改变自己，才能改变自身所处的世界。王阳明觉得梁日孚还没有做到认识自己、改变自己，就不要浪费时间去认识世界、改变世界了，他现在应该做的是“理会自己的性情”。很久很久以前，那时候人们还没有穿鞋子。有一位国王巡游四方，因为路面不平而且有许多小石块，硌得脚疼，国王便下命令，要求将全国的路全部铺上一层牛皮。一张牛皮才多大，而全国的路那么长，就是把全国所有的牛都宰掉，也筹措不到足够的牛皮。于是，大家推举一位智者，请他去向国王求情。
智者在皇宫里找到国王，对他说：“尊敬的国王陛下，用牛皮铺路是一项浩繁的工程，劳民伤财，请您收回这个命令吧。”
国王说：“虽然任务比较艰巨，但是我是为了全国的人民。路上有那么多的脏东西和小石块，如果铺上牛皮的话，人们出行就会方便许多。”
智者说：“如果只是为了出行方便的话，为什么不用两小片牛皮包住您的脚呢？这样的话，无论您去哪里，踩着的都是牛皮。”
国王听了后，顿时醒悟，立刻收回了自己的命令。
国王想要把全国的路都铺上牛皮，这是一件根本无法完成的事。可是，他用牛皮包住自己的脚，这样就轻松多了，而且效果一样好。只要转变一下自己的思维、观念，难事就可以变成易事。有一只麻雀碰到乌鸦搬家，就问它：“你为什么要搬家啊？这里不是挺好的吗？”乌鸦说：“我也不想搬家啊，可是这里的人都不喜欢我。”麻雀问：“为什么不喜欢你？”乌鸦愤愤不平地说：“他们嫌我叫得难听。哼，我要搬到别的地方去，那里的人会喜欢我。”麻雀说：“别折腾了，你的声音这么难听，到哪里都不会有人喜欢。你要改变的是你自己，而不是居住的环境。”需要改变自己的，不只是乌鸦，还有我们。生活中的一些人总是抱怨社会、抱怨他人，好像所有的人都跟他过不去似的，可是他从来没有想过，之所以全世界人民都与他为敌，只是因为他身上的缺点太多。
生活中不如意事十之八九，面对这些烦心事时，很多人会抱怨社会的不公、人生的悲情。其实，这种做法只是在浪费时间而已，对于改变现状一点也没有助益。与其这样，还不如把时间节省下来，用来提高自身的素质。当你的素质升上去了，能力大了，自然就会有“伯乐”赏识你，以前困难的事情，现在也能轻松解决了。要想改变周围的世界，首先需要改变的就是你自己。改变自己，其实并不困难。庄子曾经提出一种人生修养的方法，叫做“心斋”。庄子说，当我们听不进批评的时候，我们要暂时“关闭”内心，不用心去听，让内心处于一种虚无的状态。这时，你就会感觉自己与虚无的世界合为一体，外界的批评、谩骂好像与你无关，你的耳朵只能听到声音，你的内心却没有在意这些内容。这时候，你只需要静静地感悟，就会发现内心的真实所在，顺着内心的本意行事，你就会发现外界的所作所为已经无法干扰到你了，这时候，你也就成功地改变自己了。
可能有些人会觉得庄子的“心斋”有些玄奥，其实庄子的意思与王阳明的观点大同小异，都是主张通过发现本心来改变自己。其实，人们只要顺着自己的本心生活，是不会有什么烦恼的。烦恼之所以产生，是因为人们追求外欲，从而遮蔽了自己的内心。所以，改变自己并不难，只要在生活中多体验圣人提倡的意境，你就会发现其中的乐趣。
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”——《传习录》
老子有句话说：“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。“无为”并不是什么都不做，而是说做事要顺应客观态势，尊重自然规律，凡事都心中坦荡荡，没有任何挂牵，没有过多的妄念，不计较，不抱怨，才能合于“道”，顺利地实现“无不为”的目的。那么，关于“无为而为”，王阳明是怎样理解的呢？弟子薛侃曾问王阳明：“锄草时怎样才能完全依循事物的本质规律去做，不会别有他意呢？”
王阳明回答道：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”这句话的意思是：草正如我们心中的烦恼事，若是有所妨碍，理应除掉，就把它除掉。偶尔没有拔除干净，也不用放在心上。如果在意的话，便会成为心体上的累赘，便会为情绪所动。生活中，大家在追逐一个目标的时候，因为急于求成，便试图用自己的显意识来控制外在的一切，可这样一来，一些杂念会纷至沓来，情绪也跟着波动起来。这样不仅高层次的智慧发挥不出来，就是普通的才能也会被恼怒、愤懑等情绪蒙蔽，从而使本来不那么复杂的事情变得复杂起来。
斯坦德是某公司的一位经理，一天早上，他要去会见一位重要的客户，签订一份重要的合同。但这天早上他起床有些晚，便急急忙忙地开车往公司赶，一路上他连闯了几个红灯，终于在一个十字路口被警察拦住，给他开了罚单。
到了办公室，客户向他提出修改合同中某些条款的建议。本来，他被开罚单的怨气还没有消，听到客户的这个要求，更是火冒三丈，就把秘书叫来，让秘书去复印文件。秘书看到经理的脸色不太好看，慌慌张张地就去复印，结果复印回来的文件都不能用，因为她没有问经理任何要求，就去复印了，当然被经理痛骂了一顿。而这时，那位等得不耐烦的客户接到了另一家公司的电话，于是转而投向那家公司。于是，一份就要到手的“美味佳肴”不见了。
这一连串的事件最终导致了一个不理想的结果，而引起结果的原因只是主人公情绪的波动，带着这种坏情绪去处理问题，其结果也就可想而知。其实，一个人在犯错的时候，或者遇到棘手的事情的时候，如果能保持一颗平常心，认识到这不过是最正常的，从而最大限度地遵守自然规律去行事，保持理性，也就不至于让愤怒冲昏了头脑。如果一个人不能原谅自己犯下的错误，在错误中纠结着，凭着自己的主观臆断去行事，他的内心就处于冲突之中，理性的思维就会受到压抑和干扰。生活中的许多争吵莫不如此，人们心中有太多的妄念，没有摆正自己的心态，没有循“道”而行，任凭思想的杂草随意蔓延，扰乱了心性，自然会越搞越乱。
一个城里人到乡下收田租，到了佃农的谷仓，城里人东看看，西瞅瞅，不知何时把贵重的怀表弄丢了。城里人心急如焚，如热锅上的蚂蚁，佃农也不知如何是好，只好去把村里所有人找来搜寻怀表。但翻遍谷仓，也找不见怀表的踪影。
天色渐晚，城里人神情沮丧，一脸茫然的样子，村里的人找了半天，都一个个回家吃饭去了，唯有这个佃农留了下来。佃农安慰城里人说：“你别着急，我有把握找到你的怀表。”“好吧！那就麻烦你了，找到了我会奖赏你的。”城里人见佃农一脸自信的样子，略微展露了些笑容。佃农再次走进谷仓，静静地坐了下来。这时候，谷仓里安静极了，悄然无声。突然，只听“滴答，滴答，滴答……”有一串小小的声音从谷仓的右后方角落传来。佃农轻蹑着脚步，寻声走向右后方角落。他伏身下来，以耳朵贴地，终于在一堆稻草中找到了怀表，他走出谷仓，微笑着朝城里人走去。当我们遭遇难解的事情时，就会被盘根错节的烦恼纠缠住，这时候，如果能冷静下来，使心灵保持清净空明，自然会有感而应，这就是所谓的“寂然不动，感而遂通”。著名作家肖剑说：“很多时候，让我们疲惫的并非是脚下的高山与漫长的旅途，而是自己鞋里的一粒微小的沙砾。”这些小沙砾虽然微不足道，但是足以耗尽你的精力，消磨你的意志。因此，在做事的时候，即使偶尔状态不佳，出了一点差错，但只要坦然待之，依照一定的方法去做，就能“药到病除”。
正德十四年，王阳明擒获叛乱的宁王后，不仅没有得到应有的赏赐，反而招致奸臣嫉恨。太监张忠、安边伯许泰率领的京边官军进驻南昌后，故意寻衅闹事，对王阳明进行百般谩骂和侮辱。但这样的举动并未干扰到王阳明，他涵养自己的心性，照旧行事，对京边官军的将士们依旧待之以礼，以德服人，最后赢得了他们的拥护。王阳明的制怒功力来源于他“物来顺应”的思想，对于岔怒这些不良情绪，与其过分地加在自己的主观愿望上面，不如顺其自然，中正待物，保持冷静平和的状态，这样无论任何外来刺激，都不会干扰自己的心性，也就不至于生出不必要的麻烦来。